《药师经讲记》宗舜法师（连载05）

顿晓

《药师经讲记》（连载05）

原创： 释宗舜  无尽传灯  10月23日

我们再来分析一下组成经题的词汇。

整个药师法门的精髓都包含在内。“药师”、“琉璃光”、“如来”、“本愿”、“功德”、“经”，我们把经题分成这几个部分，分别解释。

第一个，“药师”。在古代，药师就是医生，不仅会配药，更会治病，甚至有的大夫还要负责煎药。佛是大医王，他能够救疗众生三毒烦恼的病。对治众生的烦恼，佛给的是法药；对治众生的贫穷困苦，佛给的是疗饥、疗贫穷、疗各种不如意的世间药，让我们都能满愿。从这个意义上说，十方诸佛都可以称为“药师”。只是在这部经里，把“药师”这个名字特别安立在药师佛身上。

我们内心深处最严重的病是贪嗔痴，只有佛陀能针对我们的贪嗔痴开出法药，来解决我们的身心问题。佛教说，“一大不调，百亿病生”。为什么我们会生病？其实就是地水火风这四大不协调。

“地大”，地大之性坚实。我们的肌肉骨骼都可以归于地大，石头木头都可以叫地大。
“火大”，火大之性炎热。我们身体的热度可以火大。

“水大”，水大之性流湿。我们身体的体液可以归于水大。

“风大”，风大之性轻动。我们的呼吸归于可以归于风大。

要强调的是，佛教中的四大所指的并非地、水、火、风四种实物，而是坚、湿、暖、动四种物性。一切宇宙万物都由这四种基本元素构成的。平时，四大是平衡的。平衡的意思就是说互相制约。水多了会水肿，火多了会发烧，地多了会关节肿痛骨质增生，风大我们会有呼吸毛病，咳嗽气喘。我们的病是因为四大不调而生。唐义净三藏所著《南海寄归内法传》卷三：“夫四大违和，生灵共有。八节交竞，发动无恒。凡是痾生，即须将息。初则地大增，令身沉重；二则水大积，涕唾乖常；三则火大盛，头胸壮热；四则风大动，气息击冲。即当神州沉重、痰癊、热黄、气发之异名也。”

同样，如果我们心不调，我们的行为就会怪异，家庭不会和睦，社会不会和谐。地球生病了，是因为我们的人心生病了，所以我们要尽心用药来对治。什么东西是药呢？在佛教里面并不单指药物的药，并不是丸散膏丹。比如说，国家的法律是药，对治的是不遵纪守法损人害己的各种行为。佛教的规矩也是一种药，对治的是放逸懈怠。佛说的八万四千法门是药，针对的是众生的习气烦恼。

禅宗里面有一个公案。禅宗名著《五灯会元》“文殊章”曰：“文殊一日令善财采药曰：不是药者采将来。善财遍观大地，无不是药。却来白云：无有不是药者。文殊云：是药者采将来。善财乃拈一枝草度于文殊，文殊拈起示众云：此药亦能杀人亦能治人。”这是说，文殊菩萨叫善财童子去采药，把不是药的都采回来。善财出去看了一下，空着手回来见文殊菩萨。文殊菩萨问，你怎么不把药采回来？善财童子就说，“无有不是药”。我看大地没有不是药的。就是说，一枝花、一块石头都是药，我不可能把世界都采回来吧。文殊菩萨不理他，又说，是药的都采来。于是善财在地上捡起一枝草，递给文殊。文殊接起以后就跟大家说，这个药（就是这枝草）可以杀人也可以救人。所以说，佛法对治众生的病无不是药，拿一根草就能对治。

今天大家都很困惑，这么多的法门，用哪个方法最好呢？古大德早讲过一段非常精辟的话，大意是说，小乘法对于小乘种性的人来说是成佛的方便，但是对于大乘种性的人来说是成佛的障碍。今天看来，声闻乘的法，包括南传内观禅这些东西，对于小乘种性的人来说，他们修起来相应，那么修这个他成佛会很快。这是他一个成佛的方便。他不会永远停在声闻乘这个道上，他达到一定的境界以后，十方诸佛都会怜悯他，会有各种菩萨来度他的，直至他发菩提心成佛，《法华经》的一个重点就是为声闻人授记成佛。但是对于一个本来是大乘根性的人来说，去学小乘法反倒是障碍。同样，大乘法对大乘根性的人来说是成佛的方便，对小乘根性的人来说就是成佛的障碍。佛是医生法是药，你吃与你相应的药就好了，没有所谓高低贵贱的分别。对症的药都是好药，不对症的药就会害人。佛法也是如此。

药很多，病有身病与心病。对治的方法也有“正治”与“奇治”。所谓“正治”就是遵循普通的路子去对治。“奇治”就是用一种很特殊的方法去对治。“正治”一般就是让你少欲知足，减少对物质的贪求，减少对自己感情的贪爱等等。“奇治”就是你贪他就用满足你贪的办法来对治；你嗔就用降服你、比你更可怕的办法来对治。所以在寺庙里面塑的观音菩萨，除了有慈悲祥和的一面，他的顶上还有愤怒像，瞪着眼睛很恐怖。佛教有一个对联说，“菩萨低眉慈悲六道，金刚怒目以降四魔”，菩萨低眉是表示对众生的悲悯，这是慈悲，是正治。还有金刚怒目，来降魔，这是奇治。

在佛教密宗里，有“息灾、增益、怀爱、诛灭”这四个方法，你要求什么他都有一个方法来对治。这是一个特殊的方便。药师法门相对而言就是一个增的法，不是一个减的法。学别的法，尽量一般的都是用减法。过去我在多宝讲寺上智下敏上师座下听法，他就说过，修行人在逆境中间、在痛苦中间往往容易成功，但是在顺境中往往不容易成功，甚至一顺，功夫就失去了。一个出家人刚刚开始修学的时候，苦难重重，特别辛苦。等到他修学有相应甚至是开悟有一些见地之后，菩萨在度他的时候就改变方法了，不再让他过苦难的日子，而是让他过顺心的生活。为什么呢？因为对于一些内心已经调伏烦恼的人，财色名食睡这些粗重烦恼已经不引起他的兴趣，但是细微的烦恼还潜藏在内心。

比如说有人对名的贪，对喜欢听好话拍马屁的贪，对权势、对一堆人围着他作为众人焦点的那种感觉，都是一种各种不同形式的贪。这个时候菩萨要度化他就要用增的方法，一下子名誉地位什么都给他了，修学顺境畅通。修学人如果在这个上面没有警惕，问题立刻就来了。明代的蕅益大师说，“红尘堆里学山居，风尘何曾染人，人染风尘耳”。在滚滚红尘的闹市里面学清净之行，哪里是外面的财色名食睡沾染了你、污染了你、影响了你呢？是你自己去染的这些风尘罢了。我们吃得了苦，未必享得了福。多少人是马上得天下而在富贵中失天下呢！

离尘向觉