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行禅 人物故事 |

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发表于 2017-7-21 13:55:09 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
 行禅
  --摘自班迪达尊者《禅修的基本指导》
  ◎行禅能发展觉知的平衡性、准确性与专注的持久性
  在禅修期,通常以相同的时间,一整天交替进行坐禅与正规的行禅。一小时是段标准的时间,四十五分钟也可以。对正规的行禅来说,禅修者可选择一条大约二十步长的小路,循着步道慢慢来回行走。
  在每天的生活中,行禅也是很有帮助的。禅坐前的一小段时间,例如十分钟,进行正规的行禅,对心的专注很有帮助。除此之外,行禅所发展的觉知对我们很有帮助,因为身体在一天之中,总是四处活动。
  行禅会发展觉知的平衡性、准确性与专注的持久性,在行禅时可观察到很深奥的佛法,甚至获得证悟!事实上,不在禅坐之前行禅的行者,就如开部耗尽电池的车一样,很难在坐禅时启动正念的引擎。
  ◎将心系在走路的感觉上
  行禅由注意走路的每个步骤组成,如果走得相当快,则注意腿部的移动,而在心中默念:「左、右、左、右。」并觉知整个腿部的实际感觉。如果走得慢,就要注意每一脚的抬起、移动与放下,不论任何一种情况,都要努力完全把心系在走路的感觉上。当你走到步道尽头,立定、转身再度开步时,都要注意有什么动作发生。
  除非遇到地上有障碍物,否则不要低头看脚,在你致力于觉知感觉时,心中留存着脚的影像,对你并无助益。你要专注于感觉本身,而那不是视觉的。对很多人来说,当他能纯粹地认知诸如光、痛、冷、热等身体的所缘时,这是个了不起的发现。
  通常我们将行禅分成三个不同的动作--将脚抬起、移动、放下。为了维持精确的觉知,我们清楚地区分这些动作,在开始时,心中轻轻地默念每个动作,并让觉知确实清楚、有力地跟随,直到动作结束。有个微细的重点是,当脚开始向下移动时,就要立刻注意放下的动作。
  ◎发现感觉中的新世界
  让我们想一下抬脚的动作,我们都知道它的传统名称,但在禅修中,重要的是要洞察并了解传统概念背后,整个抬脚动作的本质,从想要抬脚开始,继续经历实际的过程,其中包含着许多感觉。
  我们精进于觉知抬脚,不要过度去感觉,也不要由于感觉太弱而失去目标,心清晰而准确地瞄准所缘,有助于平衡精进。当精进趋于平衡,同时目标也很清晰时,「念」就会坚实地建立在觉知的所缘上。只有在这三个要素--精进、准确性与念--都存在时,定才能发展。当然,定是心的集中、专一,其特相就是使意识不会散乱或涣散。
  当我们的觉知愈来愈接近抬脚的过程,就会看到它好像成排的蚂蚁爬行过马路一样,远看似乎是条静止的线;近看时,它开始摇晃、颤动;再近一点,则分散成一只只蚂蚁。于是我们知道,原本整条线的概念只不过是个幻觉,才清楚明白它是由一只只蚂蚁连接而成。
  如此,从始至终,准确地看着抬脚的过程,那么,慧心所便会更接近观察的所缘。当慧愈接近时,就愈看得见抬脚过程清楚且真实的本质。这是人类心智一个令人惊异的事实--当慧经由观禅而生起并加深时,存在的实相就会以明确的顺序显现出来,随着慧的进展,禅修者便能知晓这顺序。
  禅修者最先经验到的慧,常常是开始明了--并非藉由智力或思考力,而是相当直觉的-抬脚的过程是由不同的心法与色法所组成,两两成对,一起发生。身体的感觉(色法)与觉知(心法)结合在一起,却又彼此不同。我们会开始看到一连串内心所发生的事件与身体感觉的全貌,而且能了解心法与色法关连的因果关系。
  我们会非常鲜明且实时地看到心法如何引起色法--当想要抬起脚,身体移动的感觉便开始了;也会看到色法如何引发心法--当身体感到非常热时,就会想走到有遮荫的地方行禅。这种对因果的领悟可能有很多不同的表现形式,对我们而言,当它生起时,生命就会显得比以前单纯多了,只不过是一连串心法与色法的因果相续。这是传统内观发展中的第二个慧。
  随着定的发展,我们可以更深入看到,抬脚过程所发生的现象是无常的、无我的,且以难以置信的速度出现后消失。这是慧的下一个层次,也是有关存在的下一个观点,它是由定的觉知而成为可以直接看到的能力。这些色法背后并没有「人」,它们生起与消逝,根据因果法则,是个「空」的过程。这移动与实体性的幻觉就如电影,就一般的了解,它充满着人与物体,与真实世界无异,但若把电影的速度放慢,就会看到它实际是由一格格底片的静止画面所组成。
  ◎透过行禅发现正道
  当人在单独的抬脚过程中保持正念时--当心随着动作,以念洞察所发生事情的本质时--佛陀所教导的解脱道,便在当下开启。
  佛陀所说的八正道--众所周知的中道,包含八个要素--正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。在正念强时的每一剎那,八正道中的五个要素--正精进、正念、正定、正思惟,都会活跃在意识中,同时由于我们开始对色法的本质有所领悟,正见也会生起。八正道中的这五个要素同时生起时,心便完全地从各种烦恼中解脱。
  在运用纯净的心洞察正在发生事物的本质时,我们就不再受愚痴所束缚,而只看到现象的来去。当慧使我们对因果作用的过程有了直觉的理解,明了心法与色法如何彼此相关,我们对「法」的本质便不再存有错误的观念。由于看到每个所缘只持续一剎那,我们对「常」就不再存有幻想。也因为了解无常与其背后潜藏的苦,我们就会从「身心非苦」的幻想中解脱。
  直观「无我」,让我们不再骄慢,且从有个恒常自我的邪见中解脱出来。在仔细观察抬脚的过程时,我们看到身心的苦,因此,不会再受渴爱的束缚。有「不灭之法」(theperpetuatingdhammas)之称的三种心的状态-我慢、邪见与渴爱,会在轮回中让存在永恒不灭,轮回是渴爱与苦的循环,是由对究竟真理的无明所造成。审慎地专注于行禅会击毁这「不灭之法」,让我们接近解脱。
  你会发现,专注于抬起脚,竟有那么多令人难以置信的可能性!而它只是出现在向前移动脚,然后放在地上而已!当然,以上在行禅指导中,对觉知的深度与细节的描述,也适用于禅坐时专注于腹部动作,以及其它所有身体的动作。
  ◎行禅的五大功德
  佛陀描述行禅有五项额外而特别的功德。首先,常练习行禅的人,可以增强长途旅行的耐力,这在佛陀时代特别重要,当时的比丘与比丘尼,除了双脚以外,没有其它交通工具。今日禅修的你,可以试着想象自己是位比丘,而思量这个能增强体力的功德。
  行禅的第二项功德,是增加禅修本身的耐力。行禅需要双倍的精进,除了用来抬脚的一般机械性的精进之外,还需要心的精进来觉知动作--这正是八正道中的正精进。如果这种双倍的精进持续在整个抬脚、向前与放下的动作中,必能强化有力而稳定的心的精进能量,每位行者都知道,这对修观十分重要。
  第三,据佛陀所说,坐禅与行禅之间的平衡有益健康,两者交替,会使练习的进步速度加快。显然地,生病时很难禅修,坐太久会导致许多身体失调的状况,但交换姿势与行禅的动作,会使肌肉复苏,促进血液循环与预防疾病。
  行禅的第四项功德是帮助消化。消化不良会导致很多不舒服的感觉,因而成为修习的障碍。行禅能促进肠胃蠕动,保持通畅。饭后与禅坐前应该要进行一段行禅,以驱逐睡意。在早晨起床后立即行禅,也是建立正念的好方法,同时还能避免在一天的第一段禅坐时就打瞌睡。
  行禅最后(但并非最不重要)的一项功德,是建立持久的专注。由于心在行走时集中于动作的每个部分,专注便会持续不断。每个脚步都在为接下来的禅坐建立基础,时时刻刻都帮助心保持在所缘上-最后在最深的层次里,揭露出实相的本质。所以我用汽车电池来作比喻,如果汽车一直未发动,电池就会耗尽。一位不曾练习行禅的行者,很难坐在坐垫上而有任何成就;但勤于行禅的人,则会在禅坐时自动保持强固的念与坚实的定。
  我希望各位都能成功地完成这项练习,愿你们守戒清净,净化言行,以创造发展定与慧的因缘。愿各位审慎遵循这些禅修指导,以深入、准确、清晰的正念,注意每个剎那的经验,因此,你会洞察实相的本质。愿大家能看到心法与色法两者如何构成所有的经验,如何由于因果而互相关连,所有的经验如何被视为无常、苦、无我。最后,你终于能当下了解涅盘--彻底根除内心烦恼的无为法。

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 楼主| 发表于 2017-7-21 13:58:59 | 只看该作者

一行禅师茶话

本帖最后由 注意生活 于 2017-7-21 14:03 编辑

  我们已经有了足够的茶,所以不必再倒茶了,请大家都坐下来。
  我16岁出家,至今已53岁。听说此地有13岁出家的,我想将来你们的成就要比我大得多。我在越南时教导过的几代僧人,现在大多已经成了大和尚。
  在法国梅村,大约有50多位僧众和50多位在家人。梅村分为二区,下区为大茅棚,女众居住。上区与之相距三分里,为男众居众。虽然相距很远,但是可以经常聚到一起听师父开示。
  在法国梅村,结夏安居时会有来自世界各地的大约600-1000人一起修行,男女僧众以禅修的方式照顾自己的身心。冬天用三个月时间来研究佛经、修行。
  在梅村也种了很多柏树,最最老的是13年前种的,比起这里的古柏来说年轻得像个孩子,我一看到这些年轻的柏树就会到正在成长的年轻的僧众。他们长得很好,让我感到清新愉快。
  二年前,有一位17岁的英国女孩到梅村进行了二个月的禅修。离开时,她依依不舍地到我那儿道别。她说她回到英国后会很想念梅村的僧人和柏树的。她的忧伤被我发现,于是我问她:“在英国有没有柏树?”
  这是个非常聪明的女孩,当我正视她时,她微笑着说:“在英国我至少可以找到一株柏树。”
  “如果英国有柏树,那么你为什么要忧伤呢?”我继续问她。
  “噢,我会尽力而为。”
  集体修行时,很容易观照到生活的美,柏树的美,周围事物的美,这是共修的益处,当我们的念头一直在过去或者未来时,.就没有机会观照当下的美妙,也不可能好好观照自己。
  佛法修行的要点是:时时保持正念。正念,是要我们时时放慢刻、分分秒秒都要知道当下有什么,发生什么,那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。在日常生活中,我们很容易流失在妄念中,会为未来忧虑,被贪、嗔、痴迷惑,认识不到当下的美妙。试着想一下,如果有三十个人观赏美丽的落日,究竟会有多少人能真正欣赏到这其中的美妙呢?
  如果你只是站在那儿,让念头流失在忧郁、嗔恨中,就不能欣赏到日落之美。要享受美妙的日落,必须切断念头的过去与未来,让念头融入当下。
  有一天,佛陀在他的弟子面前手拈一朵花,他的弟子非常想知道佛陀的本意,他们的念头就流失到想当中去了,却无法体会佛陀的本意。但是有一个人,他当时没有拼命去想,因此他明白了佛陀手中的一朵花的深意——他就是大迦叶尊者。因此当有人手里拿一样东西让你看时,表明他想让你看。如果你能够不让念头流失在过去未来中,那么你就会欣赏到他要你看的东西;否则,你就不会欣赏到任何的美妙。正念,就是打掉妄念,让心在当下。佛说:“过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得,生命就在呼吸之间。”
  以正念来修行即以正念来体会生活的当下,将正念融入生活。曾有一个小沙弥不想以正念来观照事物和自己,而他却想真理是什么,开悟是什么。他不想去观照自己及周围的事物。当他饮茶时,他不去想他正在饮茶,而是想其它的东西或者事物。当他看到月圆时,也不去深入体会,不去观想,因为在他的脑海中充满妄念。所以他和同修一起修行时,他没有办法以正念修行。小沙弥经过柏树却不去深入体会,因而他无法欣赏到柏树的美。他想开悟,但他的方式是经由思考、概念、语言、文字这些名相来琢磨的,所以他根本没有方法去接触事物的本来面目。
  小沙弥陷入了涅槃 、佛性、轮回等要领的寻求中,思维这些问题。要了解佛是什么,真理是什么,就不要去执著于概念、思维、观念。因为真正的涅槃 、开悟的本质,不是以观念思维所能得到的。很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相,而不喜欢亲身去体验,去修证,因而无法真正深入观照自身及事物的本相。
  真正的本相是美好的黄昏、落日,共修的朋友,美妙的柏树。真理即佛陀手中的那朵花,那就是所告诉弟子的全部真意。当老师让我们看庭前柏树时,是叫我们返照自心观照当下的心态,而不是缠缚于概念和名相。
  当你能够深入观察那朵花,能够以正念在当下欣赏黄昏,落日、柏树,就可以体验到涅槃 、佛性、开悟,便能体会到万物的实相。如果远离实相,即使你每天经过柏树两千次,也不会开悟。要想深入观照柏树是存在那里的,必须要斩断杂念、妄想、执著,返回真正的境界。
  正念就在你那儿,那么你当下在哪里,当下究竟有什么?发生了什么?什么是当下?如此观察你才会真正见到柏树,当你深入观照柏树时,你会见到落日吗?会见到阳光吗?柏树没有阳光便不能生长;你见到柏树时,会看见云彩吗?云彩不是柏树,但云是雨之源,没有雨,则柏树何以生存;通过柏树,你会看见大地吗?没有大地亦无柏树。你看到的柏树,已包含了宇宙的万法。当你的正念、定力足够时,你深入见到的柏树,以致全宇宙的妙有都呈现于此。你观照到柏树时,就会了解到佛、佛性、涅槃 ,但柏树不会垄断涅槃 、佛性。同时在花朵、落日、朋友中,你也会体会到这些。在我们修行的道场,与人一般人的生活一样,有扫地、吃饭种种事情,不同处是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验,如同体验柏树子一样。饮茶、扫地、煮饭时,都应深入观照去做。要体会涅槃 、佛性,并不是非要到禅堂才能体会,在生活中处处都可以体会。
  六祖慧能大师没有花费很多的时间住在禅堂打坐、念经,他以在厨房舂米、担水、扫地来修行。如果问他有没有见到庭前的柏树,他会告诉你:我怎么能避免不去见它呢?因为六祖慧能正念纯湛,已超越各种观念、名相,所以他怎么会见不到柏树呢?不只是当时赵州禅师的很多弟子没法见到真正的柏树,后来的学人也局限于名相,无法见到柏树的本质。如果你能够深入体验这句话,就不必到庭前去看,不必来这里听开示,也不必到处参学,因为处处都有佛法。庭前的柏树依然茂盛葱郁,我们是否真正体验到柏树的本相呢?
  在赵州禅师那个时代,有一个出家人听到这则公案,长途跋涉来请教赵州。很不幸,当他到达这里时,赵州禅师已圆寂。他很伤心,但既然已经来了,就请教一下赵州禅师的大弟子吧!
  于是他向寺院的方丈请教这则公案。可方丈告诉他:“我的师父没有说过这句话!”
  为什么方丈这样说呢?”
  由于柏树子的公案广为流传,很多人脑子里在拼命地想知道到底“庭前柏树子”是什么含义。方丈为了让众生不受这公案的束缚,摆脱名相,所以说了这句话,使众生从沉陷的名相中走出来,斩断念头,让柏树的本意、事物的本相显现出来。这样做即让众生不住于一切名相,去妄显真,相近于临济禅师说“逢佛杀佛、逢祖杀祖。”
  要体味涅槃 、佛性、开悟,只需要一株柏树而不是整座森林,如果你无法认识一株柏树的名相,那整个森林岂不更让你迷惑吗?
  思维无助于接触事物的本来面目,必须深入观照才行。明天早饭后,我们一起经行,来体验禅、佛性,开悟和柏树子的本质。
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