教法与证法的区别

常惭愧佛子

普巴扎西仁波切

教法与证法最大的区别，在于教法是往外散的，越支分越细；而证法是往回收的，一切法尽可能收到一法当中。举例来说，在实修过程中，我们不会站在五十一心所法的立场上，用五十一种不同的方法去对治五十一种不同的心所。如果这样修行，就会在对治第一个心所的时候，忘记对治第二个心所，对治第二个心所的时候，又忘记第一个心所，就会有这样的过失。但我们知道，一切心所均来自于一个心识，所以只要对治心识一法，一切都在对治之中。这是证法的传讲风格。有时候从逆缘的角度，我们讲解一个心识支分为能所、三门、四障、五蕴、六聚、十二处、十八界、二十随烦恼、五十一心所法、八万四千种烦恼，这就是理论的传讲风格。无论是对治还是站在不同的层次当中，小乘是小乘，缘觉是缘觉，唯识宗是唯识宗，自续派是自续派，应成派是应成派，外三部分为事部、行部、瑜伽部，内三部分为生起次第、圆满次第和大圆满，即便大圆满也分为心部、界部、窍诀部，窍诀部分为外、内、密、极密四个滴等。只要开始往外散，就已经没有窍诀的含义。

什么是窍诀？万法摄一谓之窍诀，也就是实修的特征。我们这次传讲《圣者言教》，站在心入于法、法入于道的不同角度当中，是往外散的，但在修行过程当中，却应该知道往内收，在一法中具备一切法义。我等大恩根本上师喇嘛仁波切往昔说过，仅仅站在教法的立场上无论通达多少教理，都不能称之为善知识。真正的善知识，外散通达一切教理，内收能把一切汇聚到一法当中，而且有很好的道验。如今我们在座的弟子们都在往这方面发展，非常好。