世界唯是自心變現的世界 除此外沒有心外的所緣緣

0hlakabe

辨法法性論：

問：我現在聽法生起聞法功德，你講法的聲音不是我的所緣緣嗎？

答：你所緣的只是自心所變的聲音影像，並沒有緣過我的真實聲音，你只是自變自緣而已。比如我說一句批評的話，當時並沒有針對某個人，但是聽眾的所緣都不相同：有人認為在批評他，所緣是一句批評他的話語；有人認為和他無關，所緣是一句無關的話語；如果聽眾是不懂漢語的藏人，所緣就成了一連串無意義的聲音。所以各人聽到的聲音只是由自己內識習氣自變的相分，除此之外並沒有心外的所緣緣，都只是自變自緣而已。

又比如“一位美女”，
在母親的眼裡是自己疼愛的孩子，
在貪欲者的眼裡是美麗潔淨的形象，
在不淨觀行者眼裡是一具白森森的骨架，
在天人眼裡是像母猴那樣醜陋的女人，
在阿羅漢眼裡只是無分微塵的堆積，
在菩薩眼裡是大恩大德的母親。
由這個例子也可以了知，並沒有心外的所緣緣，各人只是緣自識變現的相分而已。

但是，有沒有相互增上的作用呢？這是決定有的！比如，我見到聽眾聽課很散亂，我講課的心情馬上就降低，我見到聽眾專心致志地聆聽，我講課的興致也會立即提高。反過來講，我講課沒有品質，聽者的興趣會低落；我講得很精彩，聽者的興趣也會頓時提升。這些現象都說明有情彼此有互相增上的作用。但是，再怎麼講互相增上，我的心也沒有直接緣心外的所緣境，你們也沒有，都只是自變自緣而已。所以，我們的世界唯一是自心變現的世界，除此之外何時也沒有心外的所緣緣。


當沒有能接收的心時，花也不會先出現。這兩者一定必須同時發生，這表示它們的本質是相同的，也就是心：

略錄

空，大自在的微笑——空性禪修次第 堪布竹清嘉措仁波切 著 第二次第.唯識禪修

竹清嘉措仁波切：
這個迷惑的心，對於顯相予以接收、感受，並對顯相的真實本性產生誤解或困惑，而將它視為二者對立的狀態，這就是所謂的“二元對立”，即：
　　所接收的外在對境=所觀者=所者
　　能接收的內心意識=能觀者=能者
　　因此我們的內心，對原本並非如此的事物，產生了誤解的顯相，而在這種狀況之下的顯相，我們稱之為“迷惑的顯相”。
　　我們可以用夢例子，來做解說：所有在夢中的不同影像，都是迷惑的顯相，這都是因為內心的迷惑而產生的；也就是，它們都是唯心所現。
　　在相互依存的關係裡，有所謂的“我”，就有所謂的“他”。所以，當我們個人有迷惑時，就會在夢中產生迷惑的顯相。也就是這夢境的顯現，純粹是個人“自心”的顯現。
　　解釋唯識禪修最好的例子就是夢境。夢境顯現好象外界真有東西存在，但是我們一旦知道只是個夢時，就很容易瞭解這只是心的二元對立。如果我們可以透徹瞭解這個夢的例子，就很容易理解唯識禪修的觀點。
　　有許多例子可以形容這種有所顯現，但非真實存在的現象。例如電影、彩虹、水中月、夢境、電腦，不過其中最好的例子是夢。因為夢裡我們會經驗到快樂和痛苦的幻象。
　　譬如夢中的花。花和接收的心是同時產生的。當花產生時，接收的心也同時產生，兩者是同步進行的，能者和所者並沒有先後順序。因此，在花產生以前，你不會有一個能接收的心在接收；當沒有能接收的心時，花也不會先出現。這兩者一定必須同時發生，這表示它們的本質是相同的，也就是心。這兩者是相關聯的，不能單獨存在，這顯示了兩者都是心的真實本性。
　　如果把這個方法運用在日常生活，你在白天看到一朵花，你的“心”接收到“花的顏色和花本身”，兩者並非分離且不同的東西，因為這兩者必須同時同地方發生。這個例子就相當於夢中的花，夢中的花和意識也是同時產生的。賦予花的顏色和心的本身，兩者實質上並無不同，這兩者皆是清明的。這兩個例子都證明了一切現象都是唯心所現，並沒有所謂的二元對立。
　　原因是：第一，能者和所者不僅僅是同時發生，這兩者也是互相關聯“相生”的，相生這個解釋比“同時發生”更恰當；第二，能者和所者的本質都是清明的。這兩個理由證明了所有一切外在的顯相，都不能和心分離。所有一切都是唯心所現。