智諭法師：至心念，至心聽（如此妙法門，無上波羅蜜！）

宏元

唸佛的人，心要注意到平。所謂心平，就是心清淨；心清淨，就是心無所住。樂的時候，心要平，不忘唸佛。苦的時候，心要平，不忘唸佛。大家要注意到。

　　樂的時候，要不忘一個「舍」字；
   苦的時候，不要忘記一個「忍」字。

   苦樂是平常的事，凡聖皆要受。不要說是凡夫，聖人也有苦樂。

   所謂聖人者，樂的時候，他能捨；苦的時候，他能忍。

   所謂凡夫，樂的時候，不知道舍；苦的時候，不知道忍，喊天呼地。

   所謂舍，不是教你不要樂；所謂舍，是不貪著的意思。樂的時候來了，要不貪著。知道一切事無常，樂，一定要過去。要不是無常，不會有樂。

　　所謂娑婆世界的樂，皆是無常。苦輕的時候，叫作樂就是了。苦來的時候，不要懊惱，你要忍耐。樂是無常的，苦也是無常的，一定要過去。

   你要是忍耐，就是聖賢；
   不忍耐，就是凡夫。
   於樂能捨，於苦能忍，這樣才能唸佛。

   如果你樂的時候，起貪著心，就不能唸佛；苦的時候，起煩惱心，也就不能唸佛。

　　所以，樂的時候，不忘唸佛；苦的時候，也不忘唸佛。唸佛的時候，心無所住。
   一唸佛，心不住於樂，則舍；
   一唸佛，心不住於苦，則能忍。

   這是唸佛的功用。

　 怎麼樣唸佛，他才能心無住呢？

古德皆提倡「至心念，至心聽。」至誠至意的心去唸佛，至誠至意的心去聽。如果口念，耳聽；如果心念，心聽。

   古德在這方面，都有發揮。如果你至心念，至心聽，自然心無所住。無所住，心就清淨；心清淨，就平等。不管樂，不管苦，不管忙，不管閒，打成一片，皆能唸佛。

   這個法門，甚深微妙。雖然說口念耳聽，以聲攝耳，可是他遠離聲塵。妙就妙在這個地方。   

　　大家一定認為我說得不對，口念是音聲，耳聽就是聽聲塵，為什麼還說是遠離聲塵？

　　你如果至心念，至心聽，不但遠離聲塵，遠離色聲香味觸法六塵。你要知道，怎麼叫塵？色聲香味觸法染心，稱之為塵。取其染意，叫作六塵。如果色聲香味觸法不染心，那叫作六法，不稱之為六塵。這六法是法爾如是。不是說你心清淨，就沒有色聲香味觸法，那是斷滅見的人所說。

   怎麼叫做六法？怎麼叫做六塵呢？染心是心住於色聲香味觸法，心住色聲香味觸法，心就隨著色聲香味觸法轉。我們舉個實際的例子講，如果你看到好看的色，貪著起歡喜心，就隨他轉；不好看的色起厭噁心，你也隨他轉，那叫作色塵。如果你看到色，知道他是色，知道這個色是因緣所起，皆無自性，不生好，不生惡，不生憎，不生愛，他是法，法爾如是。色如此，聲香味觸法亦皆如此。

　　大家唸佛的時候，如果至心念，至心聽，一定心無所住。雖然是有色聲香味觸法，你心無所住的話，沒有染著，不起分別，不隨著他轉，知道一切境，一切法皆空，它現，是叫法相；不現，就是法性。毫無干擾，這個是聖賢之路。

　　大家不要認為學佛了，說色聲香味觸法沒有，那你就錯了，那你學到外道法去了。色聲香味觸法，隨緣而起，你的心無所住，不受其染，不受其轉，那叫佛道。心有所住，是外道。

　　這個法甚深微妙，唸佛法門甚深微妙。如果你心無所住的時候，你唸佛，至心念至心聽，聽到聞而不聞。

   怎麼說「聞而不聞」呢?你如果真正著於聞。你心有所住，可是你自己念，自己聽，心不住佛號。我昨天講過，心住於第一聲，聽不到第二聲。能一聲一聲地聽得清楚，知道句句未住，那就是聞而不聞。不聞而聞。因為你句句佛號聽得清楚，那當然是聞了。

　　聞而不聞的時候，叫作止，就是止觀之止；不聞而聞，稱之為觀。雖然止，雖然觀，可是不思議，叫作不思議止觀。

　　大家知道以後，要唸佛，看一看，是不是如此?不要光聽我說。如果你光聽我說的話，那是空話。此法甚深，非證莫知。你自己念，證到了，你就知道了。

　　至心念、至心聽的唸佛法門，非是聞慧、思慧的境界，必須假以修慧，親身徹底地去修，才能得到。

　　大家要至心念，至心聽，聽你自己的佛號，你聽得清楚明白，一心不亂的時候，這叫作心不為境所轉，而能轉境，因為他能轉境的關係，才有西方極樂世界現前。所以這種唸佛，叫不思議法門。

　　希望大家能夠真信切願力行。「如此妙法門，無上波羅蜜！」

承仁

　所以，樂的時候，不忘唸佛；苦的時候，也不忘唸佛。唸佛的時候，心無所住。
   一唸佛，心不住於樂，則舍；
   一唸佛，心不住於苦，則能忍。