窍诀宝藏海——法王如意宝开示不共甚深的窍诀！

常惭愧佛子

妙吉祥文殊童子化身之圣者法王如意宝晋美彭措的伟大生平事迹与外、内、密诸功德事业，实非一般凡夫人所能窥测，然以共同所知之事实，仅在此作一极简略之介绍。

上师于前世，曾以极多自在深藏之化身，普度众生。如为金刚藏菩萨、三十三天中的大圆满法主贤护天子、释迦佛之姨母摩诃波舍波提、莲花生大师的殊胜弟子拉朗金刚降魔等。于其上世为藏地著名之伏藏大师、十三世嘉瓦喇嘛之经师列绕朗巴尊者。列绕朗巴尊者曾在其晚年所写的《洛若寺未来授记》中清楚地列出了七项不变的标志，以指示人们来辨认自己的后世。后来，完全按照这七项不变的预言，在藏历火鸡年（公元1933年）佛降魔佳日时的神变月（元月）之吉祥日初三，法王晋美彭措安祥地诞生了。自降生之日起，上师晋美彭措就具有俱生无伪的菩提心，并圆满了前世修行大乘道的标志。

上师六岁时，因虔诚祈祷文殊狮子吼得加持相，不经学习便掌握了读与写，显密经论的大致教义亦已通达。十四岁时出家，十五岁时，因诚祈全知麦彭仁波切，生起大圆满殊胜觉悟。十八岁时，到石渠江玛佛教大学校，依止大成就者土单曲彭仁波切等众多上师，以一个普通学僧的身份而苦行求法，六年中广学显密经论，并接受很多殊胜密法之灌顶与传承。二十二岁时受比丘戒，二十四岁起，回到色达洛若寺传法，在二十六岁以后的二十多年佛法遭受不幸的艰难岁月中，仍为有缘弟子秘密地转法轮。

其后，在一生的度生生涯中，法王如意宝曾示现了种种无碍之神通与不胜枚举的成就标帜，以调化众生，并开取出众多伏藏。其功德可归纳为具足智慧、悲愿宏深、清净戒律与弘法利生，而广转法轮是上师晋美彭措最主要的弘法利生事业。

常惭愧佛子

一九八Ｏ年，上师在色达大密成光身静处，创建了色达喇荣五明佛学院，从此出家学僧日益增多，至今常住僧人已达五千余人。上师除在本院讲经传法外，也应邀前往世界各地灌顶传法，普度众生。

一九八七年，上师和一万多僧俗朝拜五台山，共同发愿；一九八八年，应班禅大师的邀请，上师前往北京中国藏语系高级佛学院传法；一九九Ｏ年，上师应印度宁玛派教主、大成就者白玛洛吾的邀请赴印传法，同时也前往尼泊尔、不丹等国传法并开取伏藏；一九九三年，上师于学院主持四十余万众参加的极乐大法会，进行将无数众生引向极乐世界的伟大事业；同年，应西方国家的邀请，法王一行进行了为期三个月的环球宏法活动，其足迹遍布到美国、日本、加拿大、英国、法国、德国、荷兰、台湾、香港等国和地区，上师名号迅速传遍欧美；一九九四年于新龙县上师主持极乐大法会，天空降下许多珍贵的舍利，如是已有众多汉族弟子迎回汉地起塔供奉，以作众生之福田；是年，上师在藏区约二十余县，历时三个月，整顿佛教并广转法轮；一九九五年二月，法王如意宝在学院主持盛况空前的十万持明大法会；四月又应邀出访新加坡、马来西亚；一九九七年初于学院举行自在祈祷大法会，取得圆满成功，不可思议地，再次感应显现出各种各样珍贵的舍利……

在二百多年前，大成就者多珠根桑银彭的《未来预言》中写到：“色啊当天喇沟处，邬金化身名晋美，赐给四众菩萨徒，显密正法如明日，利生事业高如山，清净徒众遍十方，结缘其者生极乐。”此预言了上师的名号、眷属、地处及事业。特别是凡与上师结缘的所有众生，必定能往生极乐世界。如是，授记中所说的宏法利生事业如今正日日增上。

最后让我们共同祈祷：愿法王如意宝晋美彭措转世再来、常转法轮。

常惭愧佛子

窍诀宝藏海
法王晋美彭措传讲
索达吉堪布口译

前言

当今世纪，经济与科学各方面都取得了长足进步，生产力及生活水准空前超胜，信息资讯迅速膨胀，人们普遍过上了相对富裕的生活。在此物欲横流的时代，人们内心的烦恼与痛苦却日渐深重，精神极为空虚颓废，追根究底，乃是由于对一切福乐和智慧之源——心灵缺乏认知所致。而认识和改造内心世界最具特色、可调伏众生烦恼、获得究竟解脱最强有力的手段唯有佛法。

千部论主世亲菩萨云：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”故真正的佛法即是闻思修，但环视宇内，对此引起重视的有识之士寥寥无几。大多数佛弟子并不了解闻思修乃续佛慧命的唯一津梁，而热衷于烧香磕头等形式，对佛法的深义弃如敝屣，依止佛陀变成了徒具表面而已。欲求了生脱死的有缘者，应树佛知见，入佛密意，而领纳奥义除了精通教言之外，别无他途。那些不具备闻思正见的盲修瞎炼者，非但茫然不见佛法的光明，且极易堕入漆黑的深渊中，无法自拔。真令我佛见之犹怜，古往今来高僧大德悲泪满襟。

2000年是法王如意宝晋美彭措为自己拟定的四年传法计划中的第三年（第一年为发起出离心，传讲了抉择因果方面的《百业经》；第二年为发起菩提心，传讲了大乘《入行论》；第三年为总密乘《窍诀宝藏海》等；第四年为无上大圆满《上师心滴》），在此年之初，法王如意宝首讲了麦彭仁波切的教言，堪布索达吉仁波切则不辞辛劳地进行了同步翻译。

当时在闻法期间，上师所讲的每一句金刚语对我们各自改变心相续都起到了非同凡响的作用。为了利益后代有缘众生，也使我等能随时忆持法义，我们发心将堪布仁波切的同步翻译作了记录并校对整理，付诸文字。在此记录过程中，为了获得金刚语的殊胜加持，也便于弟子日后忆念上师传法时的音容笑貌，我们尽量做到了忠实法王如意宝的教言，未搀杂自己的分别念，保持了当时传法的原汁原味。完稿后，由恩师堪布仁波切最终审定。

在“醒与梦的辩论”、“老密咒士与月亮童子”及“保密窍诀”这三个教言中，为了便于理解，我们将麦彭仁波切的教言和法王如意宝的开示作了大致区分，除此之外，其他教言未作区分。这三个教言的标题是引用了麦彭仁波切的原文，其余则是根据原标题与法王所讲二者结合而拟定。每一个标题只起到标识的作用，并不能涵盖其中包罗万象的内容。就像大海里的宝洲充遍着各式各样的奇珍异宝，如是每一个教言皆有不共甚深的窍诀，对此我们只有依靠信心与精进的大船才能获取。

最后愿一切见闻忆触此教言者，获得暂时人天安乐，成就究竟圆满佛果，普度天下所有众生！

公元二○○一年元月一日吉祥圆满之日《窍诀宝藏海》编辑小组谨识于显密佛法圣城色达喇荣五明佛学院。

常惭愧佛子

总论

顶礼本师释迦牟尼佛！

佛经云：“人身难得，佛法难闻。”在茫茫无际的轮回大海中，犹如大地土与爪上尘相比一般，于六趣中获得人身极为难得。而当今世界复杂纷繁，大多数人都是在毫无意义的世间琐事中虚度了自己宝贵的一生，能够依佛法调伏自心的人少之又少，既获人身，又不虚掷光阴修学佛法更是难上加难。为此，今天有机会听闻本论的每一位道友都应生起无比的欢喜心。

学习佛法时，恭敬心和智慧非常重要。因为若无恭敬心，对佛陀和高僧大德的金刚语就不会引起重视，这样即使佛法再殊胜，也不可能得到任何法益；若无认真观察反复揣摩的智慧，对甚深佛法就无法获得真正确切的认知和理解。因此诸有缘者应依靠恭敬心和智慧来享受佛法殊胜妙味，进而领受法益和确立知见，这才是真正的修行人。

我们不应被外界物质所转，而应希求内心真正的智慧和安乐。请诸有缘者为了遣除自己内心炽盛的无明烦恼，尽情取受显密窍诀的如海宝藏！

常惭愧佛子

智慧宝剑

通过佛陀的教言，我们知道四魔当中的一个是天魔，包括魔王波旬及其眷属，所谓的魔王波旬实际上就是众生无明迷乱的本性。他每天躲在愚痴的阴暗角落里，为了阻碍人们成就佛果获得殊胜的解脱，而不断向皈依释迦牟尼佛的弟子们以及其他众生射去五支箭——嗔心、贪心、悭吝、傲慢和嫉妒，这也可以称为愚痴魔王波旬的五种幻变。为了断除这些魔众每日对我们所造的损害，最为殊胜的对治方法就是证悟一切诸法的本性，这就是我们所说的文殊智慧宝剑。

我们每一个人，即便身处梦中都想得到安乐，而不愿遭受痛苦，但事实上世间并没有一个人能够令我们远离痛苦。在这个纷繁复杂的世界上，既有安享无边快乐的众生，也有感受剧烈痛苦的众生，但产生这些痛苦和快乐的原因何在呢？难道这是随我们意愿所变化的吗？答案显然是否定的，因为无论是谁也不愿去遭受痛苦。

从世间八法的利养方面来说，我们可以这样断定：世间上的绝大多数人都愿意拥有财富。但是如果自己前世没有积累资粮，那就不可能得到今世的利益，即使非常渴望而且拚命去追求，实际上也往往事与愿违。地狱、饿鬼、旁生三恶趣所感受的痛苦无量无边，但这些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的存在一个痛苦的造作者，那我们对他生起嗔恨心也是合情合理的，但我们往外去寻找这些令众生痛苦的原因，必定是徒劳无获。

真正使我们遭受这无尽痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我们视线背后，也就是阴险地隐藏在我们自己的心中，所以我们不能轻易地发现其踪迹，他和我们非常贴近，但我们却熟视无睹。这个魔王有各种神通幻变，只要他的箭射进众生身体里，众生就会受到难忍的痛苦。正因为这个魔王藏在我们心中，所以他经常很方便地损害着我们，对人和其他所有众生都作极大的摧残，在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，失去了自由。

常惭愧佛子

实际上，三界轮回的众生都在不断遭受魔王的各种损害，令人可悲的是，大多数众生根本就不知道魔王波旬正在捉弄自己，时刻给我们造成极大的损害。无始以来众生都不明了这一点，所以世界上真正能摧毁魔众的人寥若晨星。这个魔王躲在我们心灵最深处，经常向我们发射的五种箭也叫做花箭，之所以称为花箭，是因为此箭从表面上看去很美丽，一旦射中我们的心时，就会特别痛苦。所以魔王这五种箭或者说是魔王幻变出来的五种魔，我们都要加以摧毁。

能把我们扔到很低贱地步的这种魔叫我慢魔；不管是男人还是女人，或者是外面的色声香味触等美妙事物，如果我们对之生起贪心，相续就会受到束缚，这叫贪心魔；吝啬将我们引入三恶趣，这是吝啬魔；可将自己和别人的相续全部摧毁的魔，就叫嗔心魔，这在《入行论》的安忍品中有详述；对别人生起一种竞争心，希望别人不要得到名声财富等，嘴上也经常说别人的是非和过失，实际上就是一种嫉妒，这种人始终不会有一个美好的前景，这叫做嫉妒魔。

无始以来，上面这些魔众时时刻刻在损害我们，令我们饱受无量痛苦。他们确确实实给众生带来了巨大的痛苦，难道我们还不知道这个道理吗？假如我们明白上述道理，那么一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。实际上，愚痴魔是以上五种魔的根本，但我们若睁开智慧的双眼，就可以完全消除愚痴魔带来的无明黑暗。下面我们先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩断，这时愚痴的大魔王再也站不起来，也就无力反抗了，然后在他自己的床上，痛快地把他摧毁无余。无论显宗还是密宗，如果我们能真正证悟自心的本性，那所有的魔众也就会自然消灭。

按《俱舍论》的观点，产生烦恼的三种因缘是接近对境、未断除的习气及非理作意。有了这三种因缘，贪嗔痴等很多烦恼自然而然就会生长起来。下面我们对能贪的补特伽罗和所贪的外境进行透彻观察，就会知道这全是因为缘起而显现。通过智慧来观察，烦恼的本性本不存在，这时烦恼自然而然就会灭尽。

不管是外面的有情法还是无情法，我们都不应该生起贪著。为什么呢？因为外面一切能让我们生贪心的事物，都可观察它的本体，即先从粗法分析成为细法，再由细法抉择为无分微尘，这样外境就没有什么值得贪执的了，它们就像是水泡一样没有任何实在意义。

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上面我们用智慧来观察，贪心的对境本来不存在，然后再往内观察自己的心。用智慧来分析内心的意识体时，它们也同样不存在，甚至运用五种神通也找不到贪心，为什么呢？当我们没有仔细观察时，好像自己的心真实存在，但是认真去剖析，就会发现它是刹那性的，然后再对这刹那性的前前后后作更进一步的分析，就会发现自己的心犹如虚空，了不可得。

如果以中观宗和唯识宗的理论来观察，自心是空性离根的；如果用大手印和大圆满的方法，以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空，远离戏论。所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”

既然所贪的外境不存在，能贪的心也没有，那怎能生起贪心呢？然后我们从能贪补特伽罗的角度来进行观察，他是有实还是无实？若是有实，贪执外境不可能；若是无实，生贪心也是不可能的事情。因此在没有观察时，贪心好像是客观存在，但当你对某个人生起猛烈贪恋的时候，如果是在一个具有证悟智慧的人面前，虽然表面看来是生起贪心，但观察贪心的本性却是纤毫不存，就像幻化变现的人一样。

如果贪心等烦恼不存在，那它的住处没有，其来源和去处也没有，能境和所境也全部是刹那、无常的本性。在内道声闻乘，他们承许第一刹那生，到第二刹那就已经灭尽了，但是我们大中观、大圆满则认为每一个法在其产生时即已灭尽。因此，又有谁会对犹如闪电的无常法生起贪心呢？实在是没有生起贪心的理由。以上简单地观察了贪心，然后对其他的如吝啬等烦恼，也可依此类推。

上面所讲的能境和所境，也就是说一切法在究竟上都不存在，这样自他怎么会存在呢？这也不存在，是空性！当然我们对空性也不能贪执，因为无实的空性也并非“我”，无实就像虚空与石女的儿子，我们对这个无实法又怎能生贪心呢？

常惭愧佛子

有实和无实所摄的一切万法都是空性，这即可称为无我，无我可分人无我和法无我。印度的中观大德月称菩萨说：“首先我们为无明所染而执著自己，这就是人我执。有了人我后，对外境就自然产生了我所执，这就称为法我执。”当然内道各种宗派对我执和我所执的解释方法迥然而异。

总之，要达到断除这两个我执的目的，我们必须依靠殊胜的智慧。在用胜义理论观察时，我们所见闻的一切犹如虚空，没有丝毫所缘，但是凡夫由于妄想分别念而遭受许多无意义的痛苦。麦彭仁波切在另一个窍诀论中说：“分别念就像是虚空中的云雾，如果你自然安住，它是无利无害的，一旦我们去分别执著，那对我们则是有百害而无一利。”

所以九乘之巅大圆满所要断除的就是这个能作破立的分别念，而没有破立的这种分别念则不是大圆满的所断。我们在修行无上大圆满时，应以各种殊胜的方法将心自然安住于无缘及无分别念之中，这样一切外境就像云雾消于虚空，自然融入法界当中。本来一切诸法是没有的，为什么我们仍在贪执这些法呢？这确实非常令人遗憾。我们本来认为外面的色法等是一种客观事实，但实际上并不存在，为此也就没有理由对这些无实有的法产生贪心。

虽然贪、嗔、痴之中贪心的范围比较广大，但人们通常所提到的贪心是指狭义范围内的贪心，即男人与女人彼此之间的贪爱。当我们真正作观察的时候，身体是非常污秽不净的，根本没有任何一部分值得贪恋。无论男人还是女人的身体，都是由三十六种不净物组成，如各种脓血、粪尿和骨肉等等。此外，我们的身体内还寄居着成千上万只小虫，我们到底贪著的是身体的哪一个部分呢？

常惭愧佛子

若从世俗谛的角度来说，确实无法找到可以贪恋的事物，如果从胜义谛来讲，能贪和所贪全部都像虚空一样，也就不存在所谓的可贪了，所以我们怎么会生起贪心呢？如果真实存在值得贪恋的地方，我们应该能非常明确地把它指出来。

贪心严重的众生，总是不由自主地堕入三恶道，去承受无量痛苦的蹂躏。虽然在这个世界上存在许多悦意美好的事物，但若去执著追求，那就会使我们长久地沉沦于轮回中不能自拔，所以我们一定要舍弃所有能生起贪心的外境。这并非说明我们已经无法生起贪心，而是说我们应该从定解上对它有比较清楚的认识，仅舍弃贪心是不行的，我们还有必要认识它的本性。

其次讲吝啬。有些人甚至连自己也舍不得享用财物，对别人就更不会布施，但这种人在临死的时候，吝啬会对其修行和解脱产生巨大的障碍，甚至转生到饿鬼当中去，即使转生为人，那也必然恒常感受贫穷的痛苦，所以我们必须励力断除吝啬心。

其次阐述观修慈悲心。在无始无终的历史长河中，曾经当过我父母的这些众生，在以前作母亲时，先是含辛茹苦地让我住在胎中，生下我以后，这些母亲又尽自己最大的慈愍心来哺育和抚养着我，并且将自己所拥有最珍贵的财物等全部赐予我。这些对我恩重如山的母亲们因业力现前，或者说以自己前世的各种因缘，现在已经变成了怨敌。如果这些无始以来慈爱的母亲具有能力，她们肯定不愿舍弃自己的骨肉亲人。遗憾的是，她们并不具足这种能力，所以一直漂泊于六道轮回之中。

常惭愧佛子

根据教证与理证可以得出这样一个结论：在十方世界中所有的众生，以前都曾当过自己的母亲。这些母亲都愿意享受安乐和远离痛苦，但不幸的是，现在这些母亲失去了快乐，真是非常可怜！虽然她们以前曾经长时间精心哺育过我，但后来已经互相失散了，如今母子重逢，而她们已经完全把我遗忘了，根本不知道我以前曾当过她们的儿子。

而我们依靠佛经论典，知道这些众生以前曾当过自己的母亲，所以当这些母亲损害我们的时候，我们不应该对她们抱怨。这些母亲们的心就像已经疯狂了一样，因为得了嗔恨的病，一方面她已不认识我，一方面她还用各种方法加害于我。她们既然已遭受如此严重的病，我也是非常地可怜她们！这些无有依怙的母亲，长时漂泊于难忍痛苦的三界轮回大海当中，那么当他们伤害自己的时候，只要是具有一点点智慧的人，谁又能不以慈悲心来孝养她们呢？我们应该对她们慈爱而不应该生起嗔恨心。

总之，我们对任何众生非但不应生起嗔恨心，而且应如母亲对待亲生儿子那样观修慈悲心。比如有一位仁慈母亲的儿子已生疯狂病，那不管儿子的行为是多么地粗暴与不尽人意，而母亲对他都是非常地慈悲爱护。同理，世间上的众生虽然对我加以损害，我不但对他们不生嗔恨心，而且内心也要发愿让这些众生心中的疯狂病早日得到康复，应如此祈求上师三宝加持，并愿他们早日脱离苦海！

其次讲嫉妒心。我们作为发了大乘菩提心的人，本来众生的财富和地位应该由我来给予，但他们现在以本身的福德力获得了名闻利养的时候，那我又怎么能对他们生起嫉妒心呢？比如作为儿子本来需要父母的关怀与照顾，但现在儿子依靠自己的能力获得了大量财富，父母对儿子也就不应该生起嫉妒心和不满之心。因此当其他众生在财富、声誉、权势等方面比较圆满的时候，我们实在不该对他们生起嫉妒心，否则就表明自己已经着魔了。