【大佛顶首楞严经卷十】 我现在最大的乐趣是一天能静坐十几个小时;再有时间就读诵佛经,佛说法的境界太妙了;让人一生受益无尽。 有人问,一读诵佛经就困是怎么回事?原因有二;一是精力不够集中或不能理解法义;二是佛经有护法神力,加持读诵佛经的人,而一些人不能适应,经常读诵就自然会清醒。 佛说,阿难你应知,静坐禅行正定,突破想蕴区宇,进入行蕴区宇的人,于日常生活中或睡觉时无有梦想,醒与睡都是一样,保持恒长如一的清净;心中觉得内里一片明亮,如太空一样宁静,犹如晴空无有浮云遮蔽;又没有粗俗的影像和重大尘事出现。双眼一闭,不觉有身,不觉何处,不觉东西南北;只觉一句佛号绵绵密密。想蕴区宇可尽,而心念佛不尽。 此时,要区别开,不要将心念佛号也误为想蕴而空掉。修净土的人通过这里无碍,而禅修密行之人,要特别注意,光知静空,不知心念一路空下去,容易偏离正道。这就是古代圣贤说的禅不离净和密净双修的法理缘由。 佛接着说,进入行蕴区宇的人,日常生活中,见山是山,见水是水;思维不去想山水之美,更不去想山风树木、水清鱼跃等事,即见即失,大脑不入印象,心中不留痕迹;如明镜可照万物,万物踪迹不留镜中;随因受照,随缘空掉。一切过去的陈年往事,嗜好习气都空不可见,唯见一精真灵识,自我的主人,住于躯体之内。 有人问,这时的人是不是有睡无眠呢?可以准确地讲,有睡有眠;眠是生理需要,只是身眠心不迷;闭目倦而无思为睡,有知有觉;在睡的基础上,大脑于瞬间松弛平缓,有觉无知为眠。睡而入眠的过程清楚,心不起杂念而知念佛,为不迷。 佛接着说,进入行蕴区宇的人,内观自己由业习牵引而生的根本,由接受业报而死的本源,从当下已经去掉遮蔽,逐渐显露出自我真容。向外观十二类众生,结束生命和竭尽全力的求生欲愿,虽然各类众生有所不同,还不能彻底明白其中的圆通法理;但能观知精真灵识是生命共性的根本开端和同生的基础,犹如夜晚旷野无边又广袤无垠草原上生成的露珠,在早晨太阳照耀下闪闪发光,清静无有杂扰;这一精真灵识在众生体内是维护生命现象的根本,人身六根为门框,有出有入;六尘为门,可关可开;六根六尘相互作用,产生出入关开的现象;而没有在表面显现的精真灵识,是连接门与框并保证正常出入关开的主轴与穴孔。这就是静坐禅行定空的人,进入行蕴区宇的境界。如这一清静如发光露珠一样的精真灵识,归入本自清净的法性海水中去,就一静一切静;牵引精真灵识受生的一切业习销失,如波涛平静,化为无杂染不流动的静水;达到这样境界的人,为行蕴尽。行蕴尽的人,可以超越众生浊;众生浊为众生此死彼生,彼死此生;生死不断,流无始终;超越众生浊为,二万至八万劫之内逃离生死,不受人、修罗、畜生、饿鬼、地狱五道众生相混淆的轮回生死。即使达到这样的境界,自然智慧尚未显现;是依幽深的禅定力,达到心识的安稳;仍然是以心外行蕴中的妄想为根本。 佛接着说,阿难你应知,静坐禅行正定的人,贪求心已经停止,具有智慧的正心开始显示作用,想蕴中的十类天魔已经无有可乘之机。证得此时的境界,色受想三蕴外魔已破;而行蕴妄计的内魔开始生起,立下十种外道计因。开始精细观察引起无量众生生死轮回动力的根本,特别是对人类的精细观察。人生的根本内动力业习为因,已经先于因来到世间,与之业力相适应的为外缘;内因外缘和合才有人生。观因察缘,每人的因行久远幽深观不尽,与之相适应的缘,蕴清观察不到边。精真灵识随因缘入生死流,在三界内扰动而无序;对处于扰动而无序状态中的精真灵识妄加计算度量的人,要坠入外道所执著的二无因论。 一是本无因论。这样的人,在静坐禅行定空中,观察人的中阴身,一旦得人身后,强烈的求生欲全部破除;由欲求得身,变为求长寿身。这时,于定空境界里,利用眼根的八百功德,神力极至可见八万劫以内的众生因缘,神识随业流转和停靠的环节,都是这里人死,那里人生;但是,只能观察到众生轮回的地方,人生人,羊生羊,众生各有生的规律与法则。而众生的业报与地府里如何转化,掌控轮回的规律与法则,却不能观察到。八万劫以外时间冥冥中存在的因缘,更不能观察到。再根据观察到的因缘,便有了自己的理解,妄下结论。认为存在于娑婆世界内的一切众生,神识的产生是无因自有,在宇宙中自然产生;一切众生的形体也是无因自有,自然产生。由此计数度量得出的结论,从时间上讲是抽象,从法则相对的内外两重性上讲是片面。所以,在心里销失了十方法界普遍存在的纯正的绝对真理;即时间上前后无始无终,空间上有世间与出世间(宇宙),于出世间无边无际。这样认识世界的相对时间与相对空间产生的生命现象,以及相对的生命现象的变化规律,就落入心外求法之道,迷失出世间的方向,惑乱不觉自有佛性。 二是末无因论。这样的人,在禅行定空中,只能观察生死现象,不能观察生死的本质;即只观察到外在因缘,观察不到内里因缘。见人自有生殖器官,就悟知人生人,鸟生鸟;乌鸦生来就是黑色,天鹅生来就是白色;黑色不是染料加工而成,白色不是水洗加工而成;天人、人是自然的直立行走,畜生类是自然的横行。八万劫来,这样的现象已成规律,于世间不能改变。如今天存在的身体形像走到尽头,还是此死彼生。因为观自己神识在世间的生死轮回,见不到出世间的佛性;所以,根本没有出世间成佛那一回事,虚空宇宙中根本无佛,佛是人心中的精神存在而已。根据局限的观察和相对的所知,认为今天人类所见到的世间一切物理现象,都是上天恩赐,自然生成,无因自生,无缘自成。而主观否认善恶各有因果,业习各自召感,人与动物的自性相同,一切皆因缘成就。由此失去正知、正见、正觉,而坠入偏知邪见的外道,迷失出离世间的方向,惑乱不觉自有的佛性;创立了第一种外道的立无因论。 这里,这种人的观察,从纵向的无量劫只见八万劫这一阶段,从横向的无际宇宙中只见世间;存在一定的阶段性和片面性。从微观上只知精真灵识的存在,而不知所以然的内在实质;如在显微镜下能见到细胞,而细胞内的质子,中子等遗传基因与图谱却见不到,何况密码的匹配融合,从宏观上只知从中阴身到人身,再由人身到中阴身简单的循环方式,而不知存在的所以然。 有人问,人与动物有什么区别?生物学家的回答是,直立行走;哲学家的回答是,语言文字;我的回答是,道德信仰。 佛接着说,静坐禅行正定的人,虽然天魔不得方便干扰;而内心却生起穷尽各类众生生死循环根本的念头。观察生死因缘因纵向的无始无终而只能观察某一阶段;观察精真灵识入生死流因横向的无边无际,而只能局限于世间。对处于扰动无序状态下的精真灵识,暂时变化和相对稳定现象妄加计数度量。这样的人,要坠入外道所执著的四种普遍恒常存在的理论。 一是穷心境性。这样的人,在继续静坐禅行的定空中,内心知精真灵识和外部环境一切法性都是没有生因而自然生成。定中神力能观察到二万劫以内的三界众生所存在的生死循环现象,都是生有众生相,死有中阴相;相无变化,蕴不散失。由此认为这是恒常不变的规律,便产生了心常与境常的理论。 二是穷四大元;这样的人,在静坐禅行的定空中,观察人的身体和世间万物,都是由地水火风四大元素所组成。四种大元素无论包含多少种小元素,大小元素之间无论如何发生变化;物性的本质不会变化,即物质不灭规律。证得这个境界,定中神力能观察到四万劫以内的三界众生,无论如何生死循环,构成众生身体的物质不灭。即人体灭时,肉骨归于大地,水份归于空气进入水循环,呼吸之气归于空中之风,体温热量归于温度,思维归于精真灵识,这些又都依时间与空间而存在,永远不会销失;便产生了物质不变的恒常理论。 三是穷尽六根。这样的人,在禅行的定空中,观察人体六根作用,都归于本有的功能。六根的功能归源于各主器官的功能;如肝主目、心主舌、肺主鼻、肾主耳,脾主唇、意主神。各器官的功能归魄的神力,魄的神力归第八阿赖耶识统摄。无论人体如何变化,这种身体的本质特征作用的规律永远不会变化。证得这个境界,定中神力能观察到八万劫以内的三界众生,无论如何生死循环,心识功用都不销失,自然常住,不会因时间的变化而引起心识功用性质的变化,由此认为这是恒常不变的规律,便产生了穷尽六根而识性恒常的理论。 四是即尽想元。这样的人,在静坐禅行的定空中,观察人的思维中想是如何产生的,本源是什么。人体的生理更生和死无,如流水液态的流动性不能停止;虽然禅行证得正知正定的境界,对自己生死的想法已经达到永远销失灭尽;但在理论上想是来源于自然;即来自于永不灭失的心识和生理的大脑。不知自性有识无想,源于自然又超越自然,具足无有极限的智慧。由此认为识想是自然不变的规律,便产生了心识与大脑是恒常想的理论。由此失去正知、正见、正觉,而坠落为偏知邪见的外道,迷失出离世间的方向,惑乱不觉自有的佛性,创立了第二种外道的立圆常论。 一灭永灭,一些外道认为这是真常的。真常的自性不能用肉体定境来计度,修行过程中肉体的转化和禅定不同境界只能说明是成就佛道的一种因。静坐禅行深定时,肉体只是法喜充满,到缘起缘灭时也必然留在这个世界。极少数人身体弘化后身高缩小,或剩个指甲头发等也是留,根据修为和愿力不同而定。色身必须舍弃,极乐世界是莲花化身,不需要这个肉身。肉身弘化掉是自然回到宇宙中去,把自己身体的能量释放到宇宙中去,而不带入极乐世界。 佛接着说,静坐禅行正定的人,虽然天魔不得方便干扰禅行;而内心却生起穷尽各类众生生死循环根本的念头。用阶段性和局限性的观察,对处于扰动无序状态下的精真识灵妄加区别,自己与他人及其它众生的计数度量,这样的人要坠入有我法二执的四种颠倒知见,恒常相对存在的理论;一是自证得常他无常;二是国土无劫坏为常,有劫坏为无常;三是精真灵识为常而身形无常;四是精真灵识向无色界升动为常,色界以下色身的受想为无常。相对存在的理论,是三界为一体,在永生与更生相互对立中存在,一半是常住存在,另一半是无常存在。此理论存在的基础有四种: 一是观妙明心。这样的人,在静坐禅行定空中,内观充满妙意光明的精真灵识,遍满三界内十方虚空,认为清澈自然的虚空,就是究竟自在的神识性我。由此则推理,性我遍十方虚空,凝结于光明中不生不灭而常住。一切众生于性我的光明虚空中生死无常;是众生的无常相,又是众生的无常性。 二是不观其心。这样的人,在静坐禅行定空中,不观自心,也不观众生,只观察三界内十方国土,一部分在一定时间的劫数内,有成住坏空的循环;由此认为相对时间内,不存在劫坏的世界为究竟的国土,性我居住在究竟的国土为不生不灭的常住;反之,为究竟无常的国土,众生的无常性就应该居住在劫坏的国土。 三是别观我心。这样的人,在静坐禅行定空中,不观他人与其它众生,只观自己精真灵识,纯净清晰微妙的性质很难把握,犹如浮尘微小而飘荡。在随风力飘浮的流转中,不能改变其性质。由此认为我心即佛,佛即我心;身体可以随时生死,而我心不灭;心即性我为常住,一切身命的生死都从性我流出,是客观存在的自然现象;在相对的法则中,性我常住,身我无常。 四是想知蕴尽。这样的人,在静坐禅行定空中,观深妙而蓄积具有流动力的精真灵识,静止是暂时的,流动是长期的。由此认为精真灵识能随定力的变化而流动,是常住不变;所以,舍色界以下色身的受想无常,上升无色界为随定力依识而住,乃至非想非非想处。这种常住与无常相对存在的知见,坠落为偏知邪见的外道,迷失出世间的方向,惑乱不觉自有的佛性,创立了第三种外道的相对存在理论。 有人问,赵州老和尚的禅心境界是什么?我只讲自己的悟知;即不论来人的想与相,心无分别。当和尚问来访的第一人,你是不是来过柏林禅寺时;若回答,法中无我,不想再来,请大和尚开示;当和尚问第二人同一问题时,若回答,我已发菩提心,还想再来,请大和尚开示;当和尚问第三人同一问题时,若回答,本不想再来,愿想还得来;来者有相无心,不来者有心无相;怎么去把握?赵州老和尚不会回答吃茶去!吃茶去!吃茶去。而是会于心无分别中起悲生慈,将会产生另外一种禅心境界。 佛接着说,静坐禅行正定的人,虽然天魔不得方便干扰禅行,而内心却生起穷尽各类众生生死循环根本的念头。用阶段性和局限性的观察;对处于扰动无序状态下的精真灵识,在不同阶段和不同位次中妄加计数度量;这样的人,要坠入四种相对有边的理论。四种相对有边的分位是;三世分位;见闻分位;我他分位;生死分位。四种相对有边的理论是: 一是心计生元;这样的人,在禅行定空中,观察过去世为人时,精勤修行十善业,才有今世于静坐禅行中知见的精真灵识;过去世的启修时间为自有明心的边际,即始为有边。现在世的心如川流水,不可止息,流向远方。未来世的心还没有到达,如流水后浪推前浪相续不断,奔向时间无限、空间无边的未来;即无终为无边。 这里的始是相对的,有边落入有为法;实则无始无边才是无为法,是绝对真理。这里的无终也是相对的,是欲始对立而提出的无终,也落入有为法中的无终;实则出世间无终才是无为法,是绝对真理。 二是观劫生灭;这样的人,在静坐禅行定空中,观察众生八万劫以内的因缘。于时间上对八万劫前众生的因缘不能观察见闻觉知,于空间上对八万劫前众生的生命起源不能观察来自什么地方;即相对的无边论。观察现实中存在的众生,虽然生命处于生灭法则中;但自然赋予各类众生本能的繁衍生息不会停止;即相对的有边论。 无为法是中道了义,空于两边。 三是计我遍知;这样的人,在禅行定空中,认为性我能遍知一切人的因缘,一切人不能知于人中有这样性我能觉知一切因缘的超人。由此认为一切人永远是人,不会得到性我的无边心,只能是始生灭死的有边心。 这里的关键是,这种理论否认一切众生皆有佛性,一切众生都可成就佛道,一切人的心都是可以变化的。这样的人,妄自尊大,不知世间有无量菩萨住世,以平常人的相,说平常人的话,作平常人的事,用平常人的心行佛法。 四是穷行蕴空;这样的人,在禅行定空中,观察世间一切法则,都是相对而生,相对而灭,相生相克;如有男有女,云销雾散,金木水火土等。以观察到的所知所见,在心里形成固定的统筹度量;即一切众生都是一半时间活动一半时间休息;以此推断,世间的一切存在,都是生与灭一体,生是灭、灭是生,灭为无边。所以,执著于空识,无有色身,不生也就无灭;以无色界为究竟常住。这种有边与无边相对存在的知见,坠落为偏知邪见的外道,迷失出世间的方向,惑乱不觉自有的佛性,创立了第四种外道的立有边论。 有人问,什么是三摩地?什么是三摩提?二者都是禅定三昧中的境界,三摩地为正定;是心平等,处于不为外力所动的状态。三摩提为正心;是禅定摄心,心不放逸。 有人问,修行禅定的人,证得正心、正定,为什么还坠落于外道偏知邪见呢?因为修行禅定的人,证得的正心、正定为世间智而有知见;未证得出世间自性智而无知见,于无知见中具足知见觉。所以,世间的正心、正定仍在有为法中,一有计度就著两边而落入外道;如无计度,则一路空行下去,空行中念佛,才能出离世间,入无为定三昧中去。 有人问,怎样看待社会文明?政治家的回答是,制度文明;制度文明来源于物质文明和精神文明。我的回答是,道德文明;一切文明源于人心,心灵文明才创立制度文明;心灵文明源于信仰文明,人有信仰,人生才有寄托和希望,才创造物质文明,创立精神文明。人若失去信仰文明就失去道德文明,也就失去了物质文明与精神文明的基础,人类将受到物质文明反面的伤害,也将失去人生的价值。 佛接着说,静坐禅行正定的人,虽然天魔不得方便干扰禅行,而内心却生起穷尽各类众生生死循环根本的念头,用阶段性和局限性的观察,对处于扰动无序状态下的精真灵识,妄加执著于自己的知见,开始怀疑佛法中自己未知的知见,不能接受善知识的知见;咬住死理不松口,别劲九头老牛拉不回。这样的人对佛知佛见,用自己的寡闻管见妄加计数度量,要坠入观心变化、观心无证、观心有证、观心有无俱颠倒中去;再坚持自己虚谈空论的颠倒知见,至死不改;如乌龟咬手指,死后都不松口,一咬到底。用自己的偏知邪见强词夺理,妄想矫正惑乱正知正见。四种颠倒是: 一是观变化元;这样的人在静坐禅行定空中,观察自己精真灵识,随善业因缘流动的方面认为是变化,前因后缘相接,连续不断的方面认为是恒常,觉知存在的方面认为是有生,觉知不到存在的方面认为有灭,生灭知见相互连续的方面认为有增,生死之间相互脱离的方面认为有减,觉知存在的各个方面认为诸有,觉知不到存在的方方面面认为诸无。不能全面、系统、了义、究竟地观察精真灵识的内含实质,只以片面的空虚之理并带着有色眼镜遍观法性再主观加以辨别,形成矫乱的偏知邪见。如有人前来求法,不论求法人求问什么题目,都用一套理论作答;即我观是生,也是灭,也是有,也是无,也是增,也是减。任凭千言万语来,我只一语去。让所有的求法人,丈二金刚摸不到头脑;对所求解的佛经章节语句统统忘掉销失,被轻谈虚说得晕头转向,不知所措。而这样的人,还洋洋得意,认为自己证悟的理论高深莫测。 现今时代,这样的人大有人在;闭了几年关,读了几部佛经,形成了自己的知见,便天下第一;能把前去请法的明白人说糊涂;还说最快七天,一般一年,最慢三年,保证让人立地成佛。我只讲现象不对任何人,只是千万不要自误再误人。佛住世时有快速成就、立地成佛的人;但那是个例,而且是乘愿再来的大因缘者;不是所有人都能如此。 二是谛观无证;这样的人,在静坐禅行定空中,对觉知存在的精真灵识方方面面都无所证得,似空似无;似空无所有,似无就是虚。认为静坐禅行的最高境界就是虚无,一切无所有。如有人前来求法,不论求法人求问什么题目,都围绕着一个无字作答,说尽虚空遍法界最终归于虚无,修行人最后结果一切无所有,连身口意都无所有。对其它的法义,无所言说。 三是谛观有证;这样的人,在静坐禅行定空中,对觉知存在的精真灵识各个方面都是诸有,一切修行人于世间有修有证,有证有得。如有人前来求法,不论求法人求问什么题目,都围绕一个有字作答;说尽虚空遍法界都围绕诸有而存在,修行人最后结果也归结为诸有。对其它的法义,无所言说。 四是谛观有无;这样的人,在静坐禅行定空中,对觉知存在的精真灵识,既观到有证的一面,又观到无证的一面。这时的境界,如一颗大树,只见其枝叶繁茂,不见主干挺拔。只见自心存在的两重性,不见自心存在的实质性,还是在心外的相想之间打转,不知舍弃想与相,向内继续求,出世间才见真性我,三界之内是假性我。这种不顾正知正见的法执,用自己所观察知见强加于人的理念,坠落偏知邪见的外道,迷失出世间的方向,惑乱不觉自有的佛性,创立了第五种外道的遍计虚论。 当今时代有的人,无修无证,见谁静坐禅行,就说是外道。对佛法中由禅定引发的极少数人的外道现象,不能正解,就一刀切,妄下结论,就一句四字洪名成就,其余都是外道。这样的人很可怕,不读三藏十二部经,只读一本经;再以偏概全,只见一斑,不见全貌。这里不是哪位法师讲法有什么过失,而是一些人无有智慧,断章取义,理解片面所致。 佛接着说,静坐禅行正定的人,虽然天魔不得方便干扰禅行,而内心却生起穷尽各类众生生死循环根本的念头。用阶段性和局限性的观察,对处于扰动无序状态下的精真灵识,内有因力,外有缘力,无有静止,如水一样流动现象,妄加计数度量。认为精真灵识必须依附体而存在,才能使其静止;否则,流动不止。不知出世间诸佛菩萨可以化身成就,完全可以达到离体而存在。由此坠入身死后有相的知见中,以知见颠倒产生行颠倒。在世间开始修炼身体,千方百计保持健康,达到长生不老;还说有色身才能有性我的存在,无色身,性我无法存在。或住于禅定精真灵识圆融遍含三界国土的境界中;还说是因为有色身的禅定,才有定的境界;离开色身的禅定,将无有定的境界。或认为色身即性我,性我即色身;还说性我在色中,色在性我中;色身随性我,性我随色身,二元往复,无法分离。相互依存,相续不断,保持色身与性我二元结构的生命体,永恒存在于宇宙中享乐。以这种知见计数度量色身死后性我与更生的色身循环,色受想行中各有四个循环,四个循环重复往来,于二十五有中可产生死后十六种色相。以此计数度量,精真灵识中也有相对存在;即具足一切烦恼,又具足一切菩提;二种性质同时存在于一体内,相互对立,又相互依赖;既不能完全彻底的证得清净佛性,又不能完全彻底的断除浊恶烦恼。由此产生宇宙中无佛道可证,佛只存在于心中;只有永恒的天堂,天人享乐无尽的天福。这种死后有相的知见,迷失出世间的方向,惑乱不觉自有的佛性,创立了第六种外道的五蕴中死后有相心颠倒论。 有人问,您讲《楞严经》为什么不讲楞严大定?得楞严大定还有五十种五蕴魔吗?楞严大定全称应为首楞严三昧,首楞严应为一切毕竟而坚固;楞严定为见知佛性。得楞严定的人,才能具足彻底降伏魔王的威力。得楞严定的人,只有十地以上的菩萨才能证得;因为,只有十地菩萨才能知见佛性,但还不能了见佛性。楞严定的境界为心如虚空,一切无碍,了知一切众生心三世无碍,知一切禅定解脱门,具足无量神通和无碍智慧。十地以上诸菩萨,依此楞严定的威神之力,可入地狱、饿鬼、畜生乃至诸魔、诸修罗道中去,随缘现镜台,为其说法,化度众生。现在诸位明了此经,不等同于楞严定;所以,没有讲。五十种五蕴魔未尽的人,未得楞严定,还相差阿僧祇劫那么长的时间呢! 佛接着说,静坐禅行正定的人,虽然天魔不得方便干扰禅行,而内心却生起穷尽各类众生生死循环根本的念头。用阶段性和局限性的观察,对处于扰动无序状态下的精真灵识和已灭除的色受想,妄加计数度量;这样的人坠入身死后无相的知见中;以知见颠倒产生行颠倒。在世间,自知色蕴已灭,身心于六尘无有执著,因无所立;又自知想蕴已灭,意识于财色名食睡无有执著,心无所束;又自知受蕴已灭,与色蕴和想蕴不能形成连续的组合,欲望需求的内动力销失,把身体的能量转化分散于各器官中去,形成身空、意空的禅定境界。虽然身体有生理现象,但在世间觉得再无生存的意义,把身体当作行尸走肉,与草木相同。不知是静坐禅行中身体状况进入转型期,五蕴不尽,禅悦未起;如再精进前行,待五蕴尽时,身体自然生起法喜;这时才知老天和父母恩赐的身体宝贵,静坐既可禅行喜乐,又可行菩萨道。而不知老实静坐禅行,妄起禅机的人,这时认为,人生有身体时,都无所得;更何况死后再有的身体又能怎么样呢!根据静坐禅行境界的当下实际状况,反复比较,生前死后所得诸身,都空无所得,心如死灰。在色受想行四蕴中,各有生与死二种空无所得相;并以此推论,佛法中的常乐我净与因果等一切,都是人一说而已,实际是空无所有,只是有名无实的理论。当劫来临时,人与万事万物都归断灭,不复存在。由此产生的生前死后都空无所得的断灭知见,迷失出世间的方向,惑乱不觉自有的佛性,创立了第七种外道的五蕴中死后无相心颠倒论。 |