藥師佛本願加持之漣漪
--名號功德不求自得
普光居士 敬撰
一般說法認為藥師法門是講「有門」，也就是讓眾生有所求的法門，既然有所求就被歸類為「權法」，也就是為了度化眾生方便的化城。如此解釋雖不能說錯，但亦不全然正確。
藥師佛本願法門確實是滿眾生願的慈悲法門，但究竟而言，藥師法門也是「求而不求」的。這個不求的意思，是眾生只要至誠專念藥師佛號不需要刻意去求，也能得到藥師佛的願力加持。為什麼不需要求呢？因為藥師佛大願是彼佛主動所發，其大願的成就，並不是我們現在努力修持或僅憑凡夫的自力能求得來的；當知畜生與凡夫相比，凡夫的福德高過許多；凡夫與天相比，又差了幾千倍；凡夫與阿羅漢、菩薩相比，更是相差懸殊；更何況凡夫與福慧圓滿成就的佛相比，其自力的功德更是渺小…
《大悲經舍利品第七》云：『諸佛世尊。無量大慈。無量大悲。無量戒。無量定。無量慧。無量解脫。無量解脫知見。無量修集。無量達證。阿難。諸佛世尊智慧不可思議。諸佛境界亦不可思議。』
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》云：
『盡十方三世，一切大聲聞，
不能知如來，所有微妙法。
復盡彼三世，十方諸緣覺，
亦不知如來，所有神通事。
況復處流轉，盲瞑諸凡夫，
結使之所縛，而能測佛境？』
《藥師經》亦云：『一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩薩。』
因此有些人的想法認為自己必須努力修行，才能夠「實現」藥師佛本願的力量，這是全然我執、自力的想法；妄想憑自力實現藥師本願，豈不是枉費了藥師佛累劫修行為眾生所成就的願力了嗎？所以我們應當深信佛本願，不以自己凡愚之力去妄測佛力，經文也講：『此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。』所以能夠信受藥師佛本願也完全是佛的加持，而非凡夫的自力妄念所能為。
藥師本願名號功德與密宗同為果地之門、他力之教，也就是行者直接受用佛果功德的意思。怎麼說呢？因為藥師佛賜予眾生的佛號本願功德不是自己從無到有建構成就才能受用的；比如說，六度波羅蜜必須自己去實踐，然後才會感召六度的功德顯現。而藥師佛給我們的是已經成就的佛果，也就是祂的本願功德名號，只要至誠專念就會感召其佛力果德，而不是因為行者自力累積的資糧，才促使藥師佛的名號有了功德；也就是說藥師佛本願名號救度眾生的功德力來自於佛，在經文中處處可見由佛號本願功德力加持的聖言量，如：
『第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。』
『…設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣…』
『…若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫…』
『…若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣…』
『…依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安隱…』…等等。
上述節錄的經文讓我們了解到藥師佛名號的本願功德力，「他力加持」的特色極其鮮明。
藥師佛向十方一切眾生宣誓：祂成佛後必然實現其願力！所以藥師佛願力的成就不需要眾生去煩惱、籌量，因為是木已成舟的事實。只要有眾生發至誠心專念受持祂的名號，就必得其願力加持，如經中講：『但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利。』此處所言「但念」的「但」字，可解釋為：『只；僅；只要』，其意思是說只要念其名號就能獲得經中所說的本願功德，這就是藥師佛與眾生約定的三昧耶誓願！
所以藥師佛本願誓文每句都說『願我來世得菩提時』其本願當如何云云…，既然今日藥師佛現今已在東方淨琉璃世界成佛，想當然爾其本願也已然圓滿成就了；若是還需要凡夫眾生再添加什麼自力造作，才能使藥師佛的本願功德力實現在眾生身上的話，依此而言藥師佛應當尚未成就佛果了！
比如栽培多年的果樹其果實已經成熟，若有需要，在合理的範圍內就可以直接享用該果實。藥師佛的本願也是如此，經過累世的修行，祂的功德長成了本願之樹，佛號之果。眾生需要的話，便可以直接受用本願功德的滋味。如第七大願云：『願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。』這個願力是說，藥師佛成佛的時候，若有貧病多苦的眾生，乃至聽到祂的名號，專念受持，就能得到身心安樂。
目前藥師佛已經「得菩提」，所以只要有符合這個條件的眾生，祂必定會救度。而不是說因為我們現在遇到困難求藥師佛解決這些問題，佛才發這些大願；而是藥師佛久遠劫前，早就主動為一切眾生發這樣的願力，這也是祂對眾生的承諾，既然現在成為無上正等正覺，這樣的承諾就決不會跳票；凡夫的承諾有可能會因為各種因素而變卦，但諸佛菩薩的誓願決定不會妄言！
這十二大願文就是藥師佛與眾生簽訂的合約書，我們只要照合約書上面寫的條件去作，藥師佛就會履行祂的義務，而不需要眾生再三的懇求。我們對佛本願要有絕對的信心，就像經中講的儘管日月星辰可以崩落，但諸佛所發的的誓願決不會妄語，佛菩薩一定會不違本誓加持眾生；所以不管我們修學上遇到什麼障礙困難，必需要常常憶念、思維藥師佛慈悲的十二大願，是我們生生世世永遠的依怙，那我們就會得到絕對的安心。
我們常說要憶念佛，但其實藥師佛從久遠劫來就一直護念著眾生，從佛發的十二大願即可知，願願都是為了讓眾生離苦得樂。藥師佛念念無不是希望一切眾生能得到究竟的安樂。祂發的十二大願就是為了救度苦海眾生的聲聲呼喚！
我們念藥師佛必須理解到：並不是僅僅靠自己凡夫微弱的力量，得到福報、病癒、離苦…等等的功德受用；而是憑藉藥師佛本願功德力的緣故，使得本願功德在我們身上展現作用。所以應當放下自己的妄想、煩惱、執著、疑惑、種種營求之心，專心念佛不要再想其他的事情，有祈願時，就在課後回向時專心祈願，將自己的全副身心託付給藥師佛，把這句本願功德名號當作自己的唯一依怙、救生圈、清水珠、阿伽陀藥，老老實實至誠專念，以期與佛相應！如此專注的心力就能發揮不可思議的潛力大用。禪宗祖師大德也開示，吃飯時就是專注吃飯，才能讓營養充分消化、滋養每個細胞，工作時就是專注工作，才能在工作中得心應手。這都是在日常生活中修持訓練定力的功夫，在禪修的生活中，只有「一心一意」沒有三心兩意，所以才能在各種境界中展現本能，以達一心不亂。
至心專念藥師佛名號，就是與佛本願相應的方式。就是不管如何都不要放棄這一句名號：高興也念、難過也念、痛苦也念、生氣也念、悲傷時也念。颳風下雨、陰晴寒暑，都堅持念這一句：「藥師琉璃光佛」的本願功德名號，就算是念到家徒四壁也念、榮華富貴也念；不會被小小的煩惱、挫折、業障所打敗，就算有更殊勝、無上、秘密、快速的法門，也絕不改變念藥師佛；堅持這一念直到成佛，永不退轉。
佛菩薩無緣大慈、同體大悲憫念一切眾生，沒有親疏遠近之分、貧富貴賤之別，加持都是平等不二的。常常都是自己的習氣煩惱作怪，導致對於法門沒有信心、恆心、毅力突破障礙，繼續堅持下去。
在修持過程中，起了疑念或退轉、障礙，都是自己習氣起現行的關係。或疑此法，是魔羅所說？抑如來親口所宣？若於法生疑，則時時改途易轍，朝三暮四，疑惑癡闇，覆被真心。我們不能因此而被疑障打敗，更要堅定信念的跨過這個障礙。誠如念佛圓通章講的：「如子憶母」。若只是自己一時的挫折、疑惑、業障，便心灰意冷離佛遠去，那就永遠也到不了藥師佛的懷抱中。如同世間的親子關係，不可能因為任何事情而改變，就算你犯了罪、就算父母沒有完成小孩的心願，終究還是自己的父母。必須這樣懷著感恩、無怨無悔的心憶念佛，比較不容易退轉。
有人可能會自忖念這麼久了為什麼沒有感受到藥師佛的加持？其實這種想法也是有待商榷的！因為以凡夫之妄心怎麼能知道藥師佛有沒有加持呢？
在蓮池大師的《竹窗隨筆》有記載一則軼事：
『海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事，及陰府報應甚悉，家人環而聽之。
某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道。」
問何故？
曰：「汝心念阿彌陀佛故。」
問何以知之？
曰：「見汝身有光明故。」
村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德不可思議。』
由此公案來看，只要念佛就有得到佛力加持，我們凡夫哪能知道佛菩薩是不是有加持呢？其實只是自己的業障太深重看不到罷了！
《大悲經舍利品第七》云：『眾生從前際來。劫數長遠生死流轉不可得知。於未來際亦復如是。若有眾生以至誠心念佛功德。乃至一花散於空中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。於其福報亦不能盡。以其善根福報邊際不可盡故。要當入般涅槃。』
《大智度初品中佛土願釋論第十三》云：『念佛三昧能除種種煩惱及先世罪；餘諸三昧，有能除婬不能除瞋，有能除瞋不能除婬，有能除癡不能除婬、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱、種種罪。復次，念佛三昧有大福德，能度眾生；是諸菩薩欲度眾生，諸餘三昧無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪者。』
《藥師經》亦云：『人身難得，於三寶中，信敬尊重，亦難可得；得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。』藥師佛本願功德名號之難信難聞，我今己聞，自己生生世世的生命與慧命有救了，應當感覺到萬幸。
所以我們在念佛的時候，當生起歡喜心，當想今日能夠念藥師佛的名號，就是一件令人感到幸福、歡喜的事。無須計籌校量、擔心我念的功夫不夠好？供養夠不夠多？跟佛有沒有緣？佛會不會因自己的不足而不加持我？
藥師佛的本願已經成就，我們今天只要好好的念藥師佛的名號，就這樣念，如同日常生活的呼吸、飲食一樣不可或缺，老實的念下去。既使有任何退轉的念頭或疑惑，也是這樣契而不捨的驀直念去…自然而然，就任運得到本願的加持。
所以你念藥師佛名號，藥師佛自然就會依照祂往昔所發的誓願來加持你；這件事就像你丟石頭入水中，必然會生起漣漪一般那麼自然…
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楼主
发表于 2017-7-23 21:04:05
