【净慧法师随缘问答之】

证悟为本

【净慧法师随缘问答之七十九】
有人问，在网络媒体上见闻，“畏惧披毛戴角还的人，他是不敢修行的。鼓吹此生不了道，就要披毛戴角还的人，一定不是正信的佛教徒，更不能体认到大乘佛法的襟怀。这种观念阻止许多人出家修行，也使许多已经出家的人感到沮丧和失望，更使得许多出家人变成自私自利，急于自了，不能够产生利益众生、净化社会的愿望，所以，佛教被人指为消极、逃避、悲观。最初这种‘此生不了道，披毛戴角还’的观念，本不出于佛教，乃是出于破坏三宝的阴谋。因为即使佛在世，也没有要求所有的出家僧众必须即身成就，因此，正常的佛道，是不恋生死，也不畏生死的。”不知您是如何认知的呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
众生的一切供养，皆带有血汗业力；哪怕是自食其力的清净财，也间接有血，直接有汗。一切修行人，不论出家在家，若接受众生的身力财物供养，一定要精进修道，以功德力化其业力；否则，一定要以身命财为代价，得一还万报。出家人不修行道业，不求自我解脱生死，用什么功德利益众生，有什么德行净化社会。误指出家人修行道业，为消极、逃避、悲观的观点，是借用大乘佛法名词的诡辩；三乘佛法为佛所说，大乘佛法以二乘为基础。至于“这种‘此生不了道，披毛戴角还’的观念，本不出于佛教，乃是出于破坏三宝的阴谋，”则更无依据。《维摩诘所说经》云，“佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯。謂我言。唯須菩提。若能于食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。如是行乞乃可取食。若須菩提。不斷淫怒癡亦不與俱。不壞於身而隨一相。不滅癡愛起於明脫。以五逆相而得解脫。亦不解不縛。不見四諦非不見諦。非得果非不得果。非凡夫非離凡夫法。非聖人非不聖人。雖成就一切法而離諸法相。乃可取食。若須菩提。不見佛不聞法。彼外道六師。富蘭那迦葉。末伽梨拘賒梨子。刪闍夜毗羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之師因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。若須菩提。入諸邪見不到彼岸。住於八難不得無難。同于煩惱離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無有異。于一切眾生而有怨心。謗諸佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。時我世尊。聞此語茫然不識是何言。不知以何答。便置缽欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提取缽勿懼。于意雲何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言。不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至於智者不著文字故無所懼。何以故。文字性離無有文字。是則解脫。解脫相者則諸法也。”

修行人若此生不了道，仍为六道轮回众生；若再无大善因缘继续修道，披毛戴角还债是自然；畏惧不畏惧，都将如此。宣化法师讲，“所谓：施主一粒米，重如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。”“出家的目的，为了生脱死，而不是为了享受。既然出了家修行，又何必贪图物质的享受呢？有贪享受的心，又何必出家呢？”“我说这话，一定会有人不愿意听，可是呢，我不管你愿不愿意听，我是为佛教的前途著想，所以说出令人讨厌的话。再说一次，凡是讲究享受的出家人，对于修持方面，根本谈不到。不过是挂著假名而已。希望道友互相勉励，互相警策，不要做掩耳盗铃的事，睁著眼睛说瞎话。”

这种义理，出于佛教，目的在于激励精勤道业。佛教公案中记，“昔佛泥曰后五百十年。有一国王。精进勇猛世所希有。供养六万沙门三月一时。甘香肴膳极世之味。最上座道人博综群籍探古达今得应真。去此国东四百八十里有一国王。供养五百婆罗门。亦尽世之美。作百种幢幡装校缯彩绵洁金宝杂物。一幢直五百两金。以此伎乐而娱乐之。其有能作此技艺者。便以与之。诸国贫人闻彼国王有此宝物。各各四面云集合五百人。路由精舍。各习技艺欲取彼宝。粮食乏尽不能得达。便诣上座前求作沙门。上座即观之。乃惟卫佛时贤者家奴客。曾为道人作食饮。又闻法言。从是以来天上人中受福自然。福今始尽法言故存。此等可度。便下须发授以戒法。将入宫食还大欢喜。师知其意为说此饭不可妄食。人无至诚而食此饭者。当累劫为王作牛马奴婢。五百新学比丘。闻此恐怖。厉志精进。九十日皆得应真。”

修行人一切言行，皆以法金刚、戒金刚、事项金刚具足为圆融。佛事、法事、僧事等一切弘法利生活动，皆以彰显教义、法理、戒益为内容。修行人成就道业，才能具足福德圆融，才能慧德无碍，真正能益于有情。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十】
有人问，修行人为什么要远离权贵之士呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
修行人若住于梵行，应修知法、知义、知时、知足、自知、知众、知尊卑七种善法。知法为知契经、重颂、授记、颂偈、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论义三藏十二部经。知义为于一切语言文字中广知其义，依语言文字，又离语言文字相。知时为菩萨根据时代时间要求，做好修行寂静、精进、舍定、供养等安排。知足为在饮食、衣服、医药上等要知节俭，在行住坐卧睡语时要知自省，不要干扰他人或使生烦恼。自知为知本份、知方向目标和达到目标的努力方法，有坚固的信、戒、闻、舍、慧、来去、正念、善行、问答等，如法行作。知众为应知众生的根基因缘、心理习惯，知诸外道所说经论法义，知世俗世论等，才能如法修行及弘法利生。知尊卑为应知人善为尊，不善为卑。若具足梵行，自当远离权贵之士，才能保持清净身、清净心、清净行；同时，避免骄奢淫逸，不受倾覆牵连，远离名相是非。

避免骄奢淫逸；修行人若依附权贵之士，易受环境熏染，气势骄慢，衣食奢华，歌舞伎乐，身心放逸，从而远离梵行。古有高僧悟达国师，皇帝供养他一个沉香宝座，心生一念骄慢，认为天下众僧，唯我受此尊贵；一念骄慢心起，失掉十世修行功德，护法远离，怨鬼缠身，膝盖上生个人面疮，几乎送命。还有达摩祖师，直心与梁武帝讲法，话不投机，不辞而别。当梁武帝得知消息后，深感懊悔，马上派人追赶。而达摩祖师见有人赶来，在江边折了一根芦苇投入江中，化作一叶扁舟，飘然过江离去；后又几番相请，仍是毅然不回。还有慧能大师，武则天遣内侍持诏迎请，而上表辞疾，愿终老林麓。

不受倾覆牵连；世事常生变故，权贵名相无种，历史反复多见，时局更迭不鲜。修行人若依附权贵之士，易受倾覆牵连，百口莫辩清白，覆巢岂有完卵，不利道行自愆。佛教公案中记，“昔有一比丘被摈，懊恼悲叹涕哭而行，道逢一鬼，此鬼犯法亦为毗沙门天王（北方多闻天王）所摈。时鬼问比丘言：‘汝有何事涕哭而行？’比丘答曰：‘我犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养尽失，又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳。’鬼语比丘言：‘我能令汝灭恶名声大得供养。汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行，人但见汝而不见我身。汝若大得供养，当先与我。’彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：‘众僧无状抂摈得道之人。’时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要，此鬼异日复担此比丘游行空中。正值毗沙门天王官属，鬼见司官甚大惊怖，捐弃比丘绝力而走，此比丘遂堕地而死，身首碎烂。”如此比喻修行人，宜应自修所向，不应恃托权贵，一旦发生倾覆，与其遭遇无异。

远离名相是非；梵行无贪求，我法应观空，放下执著有，身心自清净。修行人若依附权贵之士，权贵为名相，曲直尽是非，迷妄行染法，古今一体同。虚云长老，于清光绪二十六年（1900）外敌侵略北京，京城大乱时期，皇帝、太后、大臣等逃难长安（西安），受庆亲王请求，而伴驾西行，以保佑平安。为禁止活人吃死人的现象，发动富户捐粮施粥救济灾民。又为防止伏天因尸体腐烂而瘟疫流行，于长安卧龙禅寺组织一场祈雪法会，果真降雪而消除瘟疫。慈禧太后冒雪亲临道场，见虚云长老坐在风雪中持咒施法，感动落泪；并跪在雪地里，叩头礼拜。当请其同回北京住于宫内，便于请教佛法时，虚云长老视名利如浮云，悄然离开，后隐居终南山。当朝代更迭后，仍保持了清誉。

二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十一】
有人问，末法时代，见闻法师以证悟知见释解大乘法义理，一些人不但疑惑不信，而且诋毁攻击。虽说法不唐捐，但这样人还能受益吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
末法时代，有证悟的修行人，非常少见；有证悟的法师，能以实相了义释解大乘法义理，更是难闻；如香山问鸟巢大师：“何为佛法大义？”答曰：“诸恶莫作，众善奉行！”香山道：“三岁小儿都道得。”鸟巢大师对曰：“八十老翁行不得。”由于少修证悟，很难信受了义法，难得闻诸法真谛；因不能行而心生畏惧，智障重生，继而疑惑不信，诋毁攻击。可大乘义理法不唐捐，这样人如此言行后，当自损功德在先，而后仍能获法益。但喜乐见闻法相所生思想、文化、常识、名词，及喜乐接受最快捷、速成就、不费力、无次第等义理。

  见闻法师以证悟知见释解大乘法义理，若能生稀有想，能喜乐受教，能依教奉行；则为具足因缘善根、已发菩提愿心、身心依法持戒、真正精进禅行的修行人。如此之人，当自增法益在先，又能获功德于后。缘故是没有浪费增长慧命的时间，又缩短了成就道业的时间。佛教公案中记，“昔有伎儿作种种伎乐，从一富长者乞牛，长者了无与心，故语之言：汝能如是勤作伎乐昼夜不息满一岁者，我当与汝牛。伎儿答言：能。复语主人：能听不？长者亦言：能。于是伎儿闻是欢喜，一心作乐，三日三夜未尝休懈。长者厌听已，即敕子弟牵牛与之。”如此比喻，修行人增长慧命、成就道业的时间，不以劫数限远，不必皆经数劫，可以精勤疾至，功德速超次第。在人道中，故有依善知识教，速超声闻次第，短时间内证阿罗汉者；也有速超菩萨品位，短时间内证十地者。

如何认知自损功德在先、后仍能获法益呢？法师讲法，多讲疑惑不信与诋毁攻击大乘法义理所生业报，先有自损功德；少讲或不讲后仍能获法益，见闻大乘法义理所生功德。因疑惑不信与诋毁攻击大乘法义理者，心地贫瘠荒漠，不宜生发菩提芽苗；需经过沙化治理与改良土壤后，费时费力，又费资财，时间太过久远，很难取得成效；还要分人的因缘善根，若是因智慧不足，所生误解误判的修行人，才有后仍能获法益；若是因缘善根不具、有心曲解、恶意诽谤的人，虽然大乘法义理的菩提种子种性不失，但是佛法广大不度无缘之人，雨露普泽不润无根之草，故不讲后仍能获法益。佛教公案中记，“在昔过世无量尘数之劫，时有菩萨名曰喜根，于大众中讲摩诃衍。文殊师利时为凡人，出家修道专精苦行，行十二头陀福度一切，遇值讲法，因而过听。喜根菩萨说实相法言，淫怒痴与道不异，亦即是道，亦是涅槃。文殊尔时，闻而不信，即便舍去。到喜根弟子家，为说恶露不净之法，喜根弟子即时难曰：无所有者法之真也，诸法皆空，云何当有净与不净？头陀比丘默然无对，含瞋心内，遂成愤结。时喜根弟子说七十偈赞实相法，头陀比丘闻一偈，瞋恚生一增，竟七十偈，瞋恚七十增。说偈适竟，地即劈裂，无择泥梨，于是悉现，头陀比丘即堕其中，过无量劫罪毕乃出，然后乃知不信妙法其罪重也。后为比丘，专精学问，得大智慧解空第一。”

为避免自损功德，若见闻法师以证悟知见释解大乘法义理时，先打破宗门理念局限，再以广学多闻的心态，放平身段听一听，知之为知之，不知为不知；既可谦下请法，又可交流知见。在佛法性慧海中，高深无顶底，纵广无边际；修行人只有证悟不同，知见不同。切莫眼高手低、轻法慢师、不求甚解、盲目诋毁；否则，自损功德业报苦受事小，误导损毁殃及他人罪大。

二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十二】
有人问，修行人贪求名闻有什么过失吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
《佛教故事大全》中记，佛住世时，舍卫城外有一座广阔茂密的森林，称作舍贪庄严林。夏天，佛陀带领弟子们进入林中。不久，很多在家弟子追踪而来，并带来很多供养。为了使弟子们不被利养诱惑，佛陀将所有的比丘集中在一起开示说：“诸比丘，利养是修道最大的障碍，就是已证初果的人，也常被它所诱惑。所以，千万不要贪求利养。此外，还有名闻与恭敬，都要看作障道法，应该淡而处之。”一位弟子问道：“佛陀，我们有了名，弘法的时候不是有更多的人听吗？有了利，做事不是更方便吗？受人恭敬，不是会有更多的人起信吗？为什么说名闻利养是障道法呢？”佛陀答道：“诸比丘，名闻、利养、恭敬是修道者的三关，其害处，能破持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。”弟子们闻法，信受奉行，只备三衣一钵，安心在林中修行。那么，如何认知名闻是障道法呢？贪求名闻主要过失有三；易破妄语戒、易生嫉妒心、易堕入地狱。

易破妄语戒；修行人贪求名闻时，首先心有所想，禅中胜境易作圣解，未证谓证，大妄语成。然后蕴习增长，禅中五蕴魔事不能破除，易遭群邪，虽得名闻一世，但魔毁道万劫。其次他人吹捧其为阿罗汉、菩萨、佛时，心里欢欣，口不吐实，自以为是，不加反驳；并以阿罗汉、菩萨、佛身，为四众说法，法不见谛，自欺欺人，自误误人。还有以世法标新立奇，妄言灾祸吓人恐慌，以因为果说法等，导引他人恭敬，自障道而不知，破戒行而不觉，有过失而不忏，常掩饰而不悔。

易生嫉妒心；修行人为贪求名闻，心易生过人法，以名相说长短，以是非论高低，以我法争第一。若遇善行大德、善友大智的知见觉，超越自我见闻觉知时，慢习速增，嫉妒立起，诽谤攻击，打杀骂辱。若遇四众请法时，不懂装懂，不解作师，照猫画虎，授人戒法。若遇有人问难时，循章摘句，他人名言，哗众取宠，心无证悟。若遇直心助缘时，无明火先起，嗔恨心相随，报复加乖诤，自毁功德林。总之，我为人师，他人说不得；老虎屁股，谁也摸不得；有我在此，一切无所畏。

易堕入地狱；修行人贪求名闻亦为贪，贪为心恶之首，杀为身恶之先；莫要不以为然，当有惩罚大愆。佛教公案中记，“昔有兄弟二人出家学道，兄常念行禅精专修道，得罗汉果六通清彻。其弟常念广学多闻，好卖名声欲己自荣。其兄常晓喻弟言：人身难得，佛世难值，既得人身，宜曼时为。弟语兄言：须得广学具足三藏堪任人师，尔乃行禅。兄复为弟广宣非常之义，出息不反便属后世，弟故执其本意不肯随教。未久之间弟得笃疾，良医数十不能加救，医知其必死小小舍去。弟便恐怖自知当死，语其兄言：在昔愚短不用兄教，今将命终知适何道？涕泪交流向兄悔过，未久之间其人命终，兄即入定观其所趣，见处长者胎。彼长者家接近寺庙，兄便数诣此家求作善知识，欲度其弟故。长者儿始年三岁，便持布施为作弟子，至四岁乳母抱诣师所住寺，寺在山上累石作道，乳母抱儿不坚失手落地，头侧石上脑出而死。儿临终时便生恶念，恨其抱不坚以致此祸，因起瞋恚命终径堕大地狱中。兄复入定观之，见生地狱，于是慨叹此必了矣，地狱苦切难可度也，诸佛尚不能奈何，何况我乎？”如此比喻，修行人贪求名闻后，法障而不能修禅，罪责完全自我承担，堕入恶道苦受时，虽父兄至亲得道，也不能相救业识。

这里，须明一个误区；即我为弘法利生，求名闻不应为贪。如此想法，如同掩耳盗铃。弘法须如法，利生须如戒，一切事项须无为；否则，护法与你算计，法则没有人情，伪装终将剥去。还是掂量一下兜里证得多少资粮，有多大本钱办多大的事比较实惠，才能自利利他。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十三】
  有人问，佛教强调福慧双修，又为什么以智慧化度众生呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
  智慧，为人普遍具有的认识事物、辨别是非、判断善恶的能力。对修行人，照见为智，解了称慧；观察辨明为慧，通达明了称智；即断除无明烦恼，证得解脱为智慧。有智慧的人，才能福慧双修。智慧不足的人，只知修福，易落诸有；若不修福，无福空慧。福慧双修的人，才能解第一义谛，证悟出世间方便智慧。具足方便智慧的人，才能以智慧化度众生。诸佛具足法界一切智慧，于诸法中得大自在，通达法界自然法与因缘法实义，为方便度脱法界一切众生，住法界、正等觉、化现相。佛说一切法，所有相皆具空性，于空性中又显有相。佛以方便智慧，一切身业、口业、意业随智慧行，智慧知见过去世、未来世、现在世无障，超越三世限度，以无相离相普现各类众生色身，十方坐道场承办一切佛事，于一念顷能坏一切生死业习种子，成就烦恼解脱菩提种子。有智慧的修行人，具足一切善巧方便，心缘一境不颠倒，以此成就众佛事，行不著于相，作不思于有；身一切行作与起心动念处，去除障碍与慈悲相应，身心寂然不为外缘所动，自然增益福慧。

六道众生，无明遮蔽自性，烦恼充满身心，愚痴颠倒言行；既无出世福德，又无彼岸智慧。若不以智慧化度，则不知修福，自心常随业习力处于空、苦、无常的轮回状态，自身处于断灭、相有、分别、生灭的见闻觉知中。佛教公案中记，“昔佛与诸弟子，入舍卫城欲乞食，道边见有一坑举城污露，诸不净物悉在其中，见一老母猪将诸肫子，共卧不净坑中。时佛微笑现四十齿并出四牙，从四牙中放大光明，遍照三千周及十方，其光明还绕佛身三匝从胸上入。诸佛之法，说地狱事光从足下入，欲说畜生事光从膊入，欲说饿鬼事光从髀入，欲说人事光从敄，欲说诸天事光从胸入，欲说声闻事光从口入，欲说缘觉事光从眉间相入，欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入，知佛欲说诸天事，即时长跪白佛请问其意。佛语阿难：过去无数劫有一长者，乏无儿息，唯有一女端正殊妙聪明辩慧，其女父母甚爱重之。女年既大，便说一偈问父母言：一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出，何时当休息？父母闻之庆其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答，便大愁忧不复饮食。父母见女愁忧，便大恐懅，即时为设大会，请诸婆罗门及多智长老，众人云集。供设既毕，于众会中施一小床，女坐其上，还说前偈以问众人，众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰：其有能答者，以此与之。时有一婆罗门，形体端正而智慧鲜少，贪其珍宝便言：我能答也。其女闻之即说偈以问婆罗门，亦不解此偈义之所归，直言：此事都无所有也。女即思惟，即得无所有定，便自唱言：此真大师益我不少。女后命终上生无所有处，过四十劫，尽彼天寿来生此间。尔时长者女者，此老母猪身是也，天福已尽宿命罪至，于此世受猪形也。此女本说偈问时，若遇明师即可得道；此女虽行禅定无有智慧，定报既终还堕恶道也。”

修行人应知，一切善行皆以增长慧命为主；慧命解脱，一切解脱。故在修行证悟微妙智慧与慈悲愿行过程中，安住忍辱、柔和、善顺地，于定空中知诸法无我，自离法我，以究竟实相法之正理降伏其心，保持菩提坚固。同时，兼学世间各种综合技艺，以此为善巧恒顺众生；再修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种彼岸智慧，通达声闻、缘觉、佛三乘教义，善解法理，了知一切众生因缘心，以智慧化度之；否则，自无智慧，何以度人。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十三】
  有人问，佛教强调福慧双修，又为什么以智慧化度众生呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
  智慧，为人普遍具有的认识事物、辨别是非、判断善恶的能力。对修行人，照见为智，解了称慧；观察辨明为慧，通达明了称智；即断除无明烦恼，证得解脱为智慧。有智慧的人，才能福慧双修。智慧不足的人，只知修福，易落诸有；若不修福，无福空慧。福慧双修的人，才能解第一义谛，证悟出世间方便智慧。具足方便智慧的人，才能以智慧化度众生。诸佛具足法界一切智慧，于诸法中得大自在，通达法界自然法与因缘法实义，为方便度脱法界一切众生，住法界、正等觉、化现相。佛说一切法，所有相皆具空性，于空性中又显有相。佛以方便智慧，一切身业、口业、意业随智慧行，智慧知见过去世、未来世、现在世无障，超越三世限度，以无相离相普现各类众生色身，十方坐道场承办一切佛事，于一念顷能坏一切生死业习种子，成就烦恼解脱菩提种子。有智慧的修行人，具足一切善巧方便，心缘一境不颠倒，以此成就众佛事，行不著于相，作不思于有；身一切行作与起心动念处，去除障碍与慈悲相应，身心寂然不为外缘所动，自然增益福慧。

六道众生，无明遮蔽自性，烦恼充满身心，愚痴颠倒言行；既无出世福德，又无彼岸智慧。若不以智慧化度，则不知修福，自心常随业习力处于空、苦、无常的轮回状态，自身处于断灭、相有、分别、生灭的见闻觉知中。佛教公案中记，“昔佛与诸弟子，入舍卫城欲乞食，道边见有一坑举城污露，诸不净物悉在其中，见一老母猪将诸肫子，共卧不净坑中。时佛微笑现四十齿并出四牙，从四牙中放大光明，遍照三千周及十方，其光明还绕佛身三匝从胸上入。诸佛之法，说地狱事光从足下入，欲说畜生事光从膊入，欲说饿鬼事光从髀入，欲说人事光从敄，欲说诸天事光从胸入，欲说声闻事光从口入，欲说缘觉事光从眉间相入，欲说诸佛菩萨事光从顶入。阿难见光从胸入，知佛欲说诸天事，即时长跪白佛请问其意。佛语阿难：过去无数劫有一长者，乏无儿息，唯有一女端正殊妙聪明辩慧，其女父母甚爱重之。女年既大，便说一偈问父母言：一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出，何时当休息？父母闻之庆其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此义而不蒙答，便大愁忧不复饮食。父母见女愁忧，便大恐懅，即时为设大会，请诸婆罗门及多智长老，众人云集。供设既毕，于众会中施一小床，女坐其上，还说前偈以问众人，众人默然无能答者。长者即以七宝盛满一盘而宣令曰：其有能答者，以此与之。时有一婆罗门，形体端正而智慧鲜少，贪其珍宝便言：我能答也。其女闻之即说偈以问婆罗门，亦不解此偈义之所归，直言：此事都无所有也。女即思惟，即得无所有定，便自唱言：此真大师益我不少。女后命终上生无所有处，过四十劫，尽彼天寿来生此间。尔时长者女者，此老母猪身是也，天福已尽宿命罪至，于此世受猪形也。此女本说偈问时，若遇明师即可得道；此女虽行禅定无有智慧，定报既终还堕恶道也。”

修行人应知，一切善行皆以增长慧命为主；慧命解脱，一切解脱。故在修行证悟微妙智慧与慈悲愿行过程中，安住忍辱、柔和、善顺地，于定空中知诸法无我，自离法我，以究竟实相法之正理降伏其心，保持菩提坚固。同时，兼学世间各种综合技艺，以此为善巧恒顺众生；再修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种彼岸智慧，通达声闻、缘觉、佛三乘教义，善解法理，了知一切众生因缘心，以智慧化度之；否则，自无智慧，何以度人。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十四】
有人问，经常听闻修行要见本来面目，到底有没有本来面目呢？若有不是相吗？若没有不是骗人吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
本来面目一词，出自《六祖坛经》，比喻众生自性；即“不思善，不思恶，这是一念不生的境界，就是你的本来面目。”

若问究竟有没有本来面目？可以了义的讲，既有又没有。讲没有，是对世间解；众生的本来面目，若能以相见，即为有相；世间一切有相，皆是虚妄不实。讲有，是对出世间解；众生的本来面目，可空中存妙有；修行证悟的人可觉知，十地菩萨可见知，诸佛可实见实知。众生称自性，声闻缘觉称圣性，菩萨称天性，诸佛称佛性。众生的自性，虽与佛性相同，但存在着被无明遮蔽与善功德具足的根本差别。

众生自性，法性于天（欲界），心性于身、化性于地（地府），故有六道轮回。声闻缘觉圣性，法性于天（欲界），心性于圣、化性于地（地府），故有色身证圣，法性、化性尚未成就，唯一佛乘得解脱。菩萨天性，法性于天（诸佛法界增益），心性于报（诸佛净土变易身）、化性于天（十方道场熏修）。十法界中，唯佛法性、报身心性、应化心性，三身合一妙用；法性身依报身愿力安立真如法界，报身依功徳力主宰一佛法性所成就世界，化身依众生业力应现无量数不来不去。若详参学，可读诵《大日经》等。

如此依经讲解证悟知见，初学者乃至未明心见性者，以世智思维不能理解，以理悟体悟很难信受。若不如此依经讲解证悟知见，此问又无法了义究竟作答。只能随顺上上根者因缘，以观照实相方便讲解，能否领悟各自由心吧！佛教公案中记，“外国时有恶雨，若堕江湖河井城池水中，人食此水，令人狂醉七日乃解。时有国王多智善相，恶雨云起王以知之，便盖一井令雨不入。时百官群臣食恶雨水，举朝皆狂脱衣赤裸，泥土涂头而坐王厅上，唯王一人独不狂也，服常所著衣天冠璎珞坐于本床。一切群臣不自知狂，反谓王为大狂，何故所著独尔？众人皆相谓言：此非小事，思共宜之。王恐诸臣欲反，便自怖懅语诸臣言：我有良药能愈此病，诸人小停，待我服药须臾当出。王便入宫脱所著服，以泥涂面须臾还出，一切群臣见皆大喜谓法应尔，不自知狂。七日之后群臣醒悟大自惭愧，各着衣冠而来朝会，王故如前赤裸而坐，诸臣皆惊怪而问言：王常多智，何故若是？王答臣言：我心常定无变易也，以汝狂故反谓我狂，以故若是，非实心也。如来亦如是，以众生服无明水一切常狂，若闻大圣常说诸法不生不灭、一相无相者，必谓大圣为狂言也。是故如来随顺众生，现说诸法是善是恶、是有为是无为也。”

众生颠倒知见，无智迷妄为真，执著色身为本来面目；心即意识，性为欲望。什么法性识、报身心性识、应化心性识，因根尘法障、智障、业障而不能知见觉。一切思想活动，仅限于唯物的见闻觉知，存在蕴心而不能觉知，存在自性而不能明见；反笑智者愚痴，嘲弄行者迷信。与上述所比喻，“一切群臣不自知狂，反谓王为大狂，”何其相像。故对如此义理，若有毁谤，不足为奇。

一笑传心在拈花，唯有会意离言说；本来面目存妙有，器世空无性识知。
佛语真实不欺瞒，禅行定空智慧观；无相三昧全体现，心中之心天外天。

二零一三年十一月
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证悟为本

【净慧法师随缘问答之八十五】
有人问，我信佛有二十年，素食、静坐、礼僧、供佛、念佛也有十多年，前些年经常与僧人一起给人送往生，近几年也没少听经闻法，还坚持每年放生；可老婆越来越看不起我，儿子越来越不听话，身体又四次脑溢血，怎么修好不见好呢？
                                                            
南无本师释迦牟尼佛（合十）
法性平等，网捕屠宰之人，有家庭幸福、夫妻和睦、身体健康、富贵长寿者。出家人中，也有诸事不顺、被人轻贱、身体多病、短寿夭亡者。故不能用世间荣辱得失的有为法，来等量认知所修善行的无为法。《维摩诘所说经》云，“佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時毗耶離諸長者子。來詣我所稽首作禮問我言。唯羅睺羅。汝佛之子。舍轉輪王位出家為道。其出家者有何等利。我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言。唯羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德是為出家。有為法者可說有利有功德。夫出家者為無為法。無為法中無利無功德。”

佛住世时，尚有余业受报；即为头痛三日、脚趾出血、乞食空钵等。还有目犍连尊者神通第一，被外道所杀；业力大于神通，神通不及业力。还有一位比丘尼，证得四果阿罗汉，有大神通；被一对偷情的淫男淫女杀害，因果报应丝毫不爽。还有玄奘法师翻译经典时，身体疼痛难忍，超过常人所能忍受；自观察为过去生中做国王时，在位期间滥征税费，又挥霍财物建造宫殿，今生才有如此业报。若以因果认知，你前世犯有两舌戒，口业太重，才有今世不得如意眷属；你前世慢习深重，轻师毁人，才有今世常被轻贱之事；你前世杀业过重，贪食众味，才有今世重病在身。你今世所修善业，与前世所作恶业，功过各报，不能相抵。你今世所作恶业，也不能与所修善业功过相抵；待未来世因缘和合时，也应受报。

若说修好不见好，也不尽然。据我观察，你三年前应寿尽命终。由于你的善行，将今生所损一年寿命，已经补上；现又增寿二年，寿命还在增长。况且，你现在还能静坐念佛等，天地恩赐修行时间。还有，你现在已证色界天境界，还可精勤道业，后世还可享天福妙乐等，这些不是所修善业功德吗！佛教公案中记，“昔有一大国王，身得重病十二年不差，一切大医无能治者。时边方小国统属大王，有一医师善能治病，王即召来令治己病，未久之间即蒙除降。王便念欲报此师恩，屡遣使者宣令彼国：此师治王病差，应有大功宜应赏赐，象马车乘牛羊田宅青衣直人严饰之具，皆给与之。彼小国王奉宣上命，为设舍宅高堂重阁，给其师妇衣裳饮食珠环严具，及象马牛羊一切备足。师在王边无有语者，师便思惟：我治王病大有功夫，未知王当报我与不？复经数日王转平复，其师请辞欲还本国，王便听之，给一羸马乘具亦弊。师大叹恨：我治王病大有功夫，而王不识恩分不相料理，令我空去。循道愁叹以为永恨。适至本国见有群象，问象子曰：此谁家象？象子答曰：此是某甲师象。复问象子曰：某甲师何从得此象？象子答曰：某甲师治大王病差，功报所得也。小复前行见有群马，问马子曰：此谁家马？马子答曰：某甲师马。小复前行见有群牛羊，问群牛羊子曰：此谁家牛羊？羊子答曰：某甲师牛羊。小复前行见其本舍高堂重阁殊异本宅，问门人曰：此是谁舍？门人答曰：此是某甲师舍。便入其合内，见其妇形色丰悦身服宝衣，怪而问曰：此谁夫人？直人答言：此是某甲师夫人。从见象马及入舍内，皆知是治王病功报所得，便自追恨，本治王病功夫少也。”

从如此比喻中应知，王病如留难福德，医师如修福人，医治王病如行人能修福，王病痊愈如福德已成，王宣令赏赐象马室宅如积福成报，望速患迟如人朝作福夕望报，医师既见赏赐如知追恨治病功夫太少。故修行人应多亲近善知识，广学多闻增长智慧，切莫以所修无为法求得世间有为事。

二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十六】
有人问，我信佛念佛多年，经常读诵一部《汇集本》，每当与人交流佛法时，只能听人演说，自己知法太少；又不敢读诵其它经典，怕影响一门深入；不知您是怎么认知的，能为我讲一讲吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
时至末法，众生业习加重，戒不具足；特别是在家人，五戒八戒十善业，能受不能具足守持，能说不能具足实行。由于戒不具足，故无闻经功徳，只读诵一部《汇集本》，才有闻不具足。佛于《大般涅槃经》中说，“是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。雲何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖複受持是六部經。不能讀誦為他解說。無所利益。是故名為聞不具足。又複受是六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為聞不具足。善男子。我于經中說聞具足。雲何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已于諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足。”

由于不能深入经藏，当然智慧不足；又没有静坐禅行，缺乏证悟智慧。在既无理入又无行入的状况下，如何与人交流佛法知见，又如何增长智慧呢！佛教公案中记，“昔有一国王子，年始七岁，便入深山求学仙道，未曾知朝廷百官之任。后国王寿终，便无堪任为国王者，群臣共议：山中仙人本是王子，兼修道德，以此为王，万国有赖也。率土臣民皆出诣山，拜此仙以为国王，乘以王舆迎还本国，宣敕食官妙馔盛味以飨大王。王以食味可口故，其余诸物，事事从厨士索之。群臣具皆笑，故谓王曰：百官之任各有所主，厨官自主食、衣官自主衣，兵事宝藏各有所司，不可以食美故责备一人也。此喻明众经各自有所明，不可责备于一经也。彼若自明诸法实相，阿毗昙（三藏中的论藏）明诸法有，各各相异，勒相无相而说也。”

至于读诵经典，怕影响一门深入，是针对一些心意散乱的初学者，不能专心修行，只在文字相上转来转去，最后空无所得，又回到初始启修。故修行人应遵师嘱，师应量根施教；对特定对象而说法，而不是泛泛之普遍如此。如果心意散乱者，专心修行一段时间后，心意初定，便可边理入边行入。当修行人如法读诵经典时，不管能否感应道交，都有佛菩萨加持力，自当护念修行。若初学者能专心修行，便可直接边理入边行入；在理入中，用佛智慧去除法障碍，加快行入速度。

读诵经典与一门深入，是相辅相成、相互促进的关系；二者不是相互对立、相互排斥的关系，切不可自我设置障碍。一门为法门，法门为佛据众生善根而设立。众生根基不同，选择法门不同。佛设八万四千法门，众生有八万四千选择。初学者可一门深入，专心者可无量法门誓愿学，成就者方知门门相通，都可修行除障得解脱。在身心除障中，读诵经典开启智慧，可除理念中的法障碍，指引精进禅行方向，察觉言行过失忏悔。在一门深入中，静坐禅行入定空，可除身心中的智障碍，生起清净智慧光明，实际证悟成就道业。

如此讲解，不分宗门，修行哪个法门的人，皆可实用。如此讲解，不是凭空而论，而是根据古今无量修行人的实践；其中含藏着无量过来人的滴滴心血，显现在佛教公案与高僧传记中，各个用鲜活的生命为例证，各个用法句的音符谱写华章，会深深的印入见闻者心识，自觉的落实在精进禅行上。这就是我粗浅的认知，也是如语真诚的供养，做为沧海一栗，仅供参学校量。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十七】
有人问，佛为最胜福田，为什么又说供养弘扬正法的法师，功德如同供养十方诸佛呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
值佛住世时，佛福慧具足，若有供养者，增无量福报；特别是成道时牧羊女所修供养，与入涅槃时纯陀所修供养，功德要大于大梵天王的功德，即生可证十地菩萨品位。《大般涅槃经》云，“純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行。得住十地菩薩所行。具足成辦。”佛教公案中记，“有能敬佛三尊。监通三世。明天堂之福。审太山之罪。至信三宝以塞三涂。强智慧之力以消三界痴冥。修六净神水以荡六患之秽。故能轻财损身口分行等之施。以树来世之本。施一万报疾若响应。故言大道三界之良田也。何以明之。昔阿育王曾作小儿时。道遇佛不胜欢喜。以少沙土至心奉佛。由此之福故得为圣王。典主四十万里十六大国。以此明之。佛最为良田。昔佛弟难陀。乃往昔惟卫佛时人。一洗众僧之福。功德自追生在释种。身佩五六之相。神容晃昱金色。乘前世之福。与佛同世研精道场便得六通。古人施一犹有弘报。况今檀越能多行者乎。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切。”佛入般涅槃后，供养舍利塔、佛形像、经典等，所得功德一样。

佛入般涅槃后，经律论三藏由人传承，并代代授受与弘传，所释经解法，不违教义，契佛法理，无有错谬，其功德唯佛知。若有人以恭敬心，能供养弘传正法的法师，与供养十方诸佛之功德无二。《佛说大乘金刚经论》云，“悟者觉也。悟人觉知自己是佛（自有佛性）。慕道修行。三业无亏。六根清净。有方有便。无我无人。自度度他。同成佛道。虽住世间。世法不染。坐尘劳内。转大A法A轮。化娑婆界。为极乐邦。变地狱为天堂。指迷徒见佛性。作诸佛事。度脱有情。不舍慈悲。誓相救拔。若有众生。得供养者。所得福德。如供养三世诸佛功德。等正无二。何以故。自觉觉人。名为正觉。说法利生。妙用神通。与佛无二。能开众生。佛之知见。能指众生。悟佛知见。能引众生。入佛知见。能究众生，成佛知见。”

《大方广佛华严经》云，“譬如暗中宝，无灯不可见。佛法无人说，虽智不能了。”法师演讲正法，有二大因缘；一是受佛嘱累，乘愿再来，开化人天，续佛慧命；二是为报佛恩，报众生恩，修苦乐法，法施甘露。但法师弘传正法时，皆权宜方便而讲，不以实相示人。世人少修证悟，不具足择法眼；故对法师所讲之法，难知难辨是正是邪。多有世智聪明者，对弘传正法法师，若与己见不合，便误指为邪师；而对弘邪法之师，可与己见相合，便认为正法之师。这时若对正法法师加以亲近供养，其功德即是供养十方诸佛功德；若对邪师加以亲近供养，则是花冤枉钱买通三恶道。莲池大师有云：“参方须具眼！”浙江天台山佛学院本幻法师，讲的也具深义；“然具眼亦不易也！倘以迷为悟，以盲眼为具眼，则险之险矣！虽言依法不依人，然非具眼者，非善达佛祖之义者，诚恐邪人学正法，无法不邪也（借用正法名词而行邪业）。故而学人，总要于祖师言谈，善加体会，处处谨慎，处处谦虚，不可妄下定论，不可妄加批评，则方可免险矣！然此事非宿具善根者，亦恐难也。”“故而学佛，定要从善知识，倘遇明师，切不可轻易视之。当敬之如佛，倘恶意相向，即是恶意向佛也。此等之人，岂能得善报。今日之世，善知识难得也！哀哉！哀哉！然倘遇善知识，尚自以为是，狂妄自大，不加恭敬，反生轻慢，而致招罪。如无手之人，入于宝山，因无手故，空无所获，更为宝伤。则更为哀哉矣！”

当下, 最主要的不是以恭敬心供养弘传正法法师之事，即使有供养之心，未必有供养之缘；而切不可以名相心、是非心反生邪见，任意诋毁攻击弘传正法法师之事，即便没有诋毁之心，未必不造诋毁之因。末法时代，弘法难，弘正法更难；其中缘故，除众生业习增重外，还有邪师说法多如牛毛，增加了辨法难度。好在佛法慧灯住世，自有知义明理智人；择法于邪魔最盛处，高举火炬长夜引路。诋毁法师法师无损，有亏正法正法难兴；自损慧命又损他人，可守口德不可不慎。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十八】
有人问，我在家信佛多年，边信佛边拼命挣钱，因为有了钱才能广修供养或参与放生法会等；但我不解的是，很多在家的信佛人，不想去拼命挣钱，只诵经拜忏或静坐禅行等；可当遇到修塔、建庙、救灾、供僧时，兜里比脸上干净，我拿几万元不算事，而他们拿几百元都费劲，不知您是如何认知的呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
于在家信佛人中，有一部分非常富贵，在以财力供养诸佛事、法事、僧事活动中，确实随心如意，能够广种福田。今生富贵，也是前世所种善因；今生广修供养，又为未来世积福。其余大部分虽财力不富贵，生活只维持在自足有余状态，可每日能诵经拜忏或静坐禅行等，证明身心安稳，精神境界非常富贵；虽他们在遇到修塔、建庙、救灾、供僧时，兜里比脸上干净，拿几百元很费劲；可他们是在以身命在广修供养，钱少时难舍能舍，为已尽清净财供养之力，与富贵者所俢供养同样庄严。

佛法在于无为清净、平等慈悲，供养在于真心至诚、愿力殊胜。财力供养只是广修供养中的一部分，不是全部供养；而且排在身命供养之后，不及无畏力供养，与法财供养无法相比。在以财力供养中，虽同样花钱，可由于发心不同、愿求不同，所得果报，也有差别。佛教公案中记，“昔者天竺有一住处有十万沙门，五万余人已得阿罗汉，六通清彻诸漏已尽，余有五万人，或有得下三道（一至三果阿罗汉）者或未得者（未证果）。有一长者欲求人天中福乐自恣，来诣塔庙施设饭食供养众僧。时有一上坐得六神通大阿罗汉也，其人极老，须白齿落形体枯朽，于十万人中最为上首。为此长者咒愿毕，饮食已竟行澡水讫，便语长者言：檀越（施主）！今施方得大罪。于时会中未得道者皆谓：上座老故出此狂言耳？上座答曰：其事实尔，非狂言也。众人问言：此人种福，云何得罪？上座答曰：汝等识其一未识其二。此人种福复受人天中乐，于受乐中大生憍慢，自谓为足，不求解脱，睹佛不奉、见经不读、见沙门无虔敬之心，放逸自恣，食福既尽，当堕恶道无量阿僧祇劫，罪毕乃出，所以得种大罪者，因受世俗大报故也。若拟心圣道而为此福者，后受报时终无此报也。”

在以财力供养中，还有以清净财供养与不清净财供养之分，所得果报也有无间杂与有间杂之别。以清净财供养，所得果报为无间杂；以不清净财供养，所得果报为有间杂。无间杂果报，为清净安稳享乐；如一生事业发达，顺利无事故。有间杂果报，为有不祥和因素干扰享乐；如做生意常遭罚款，做官摊事又烦恼等。据我所知，你现在虽做生意发财，可当初得“第一桶金”时，也有压价收、高价走等行为，故现有财富为不清净财。你信佛后，知有因果报应，故修供养；各处建庙，你用几千或上万元种福田；在修供养的同时，还有求保佑发大财等，这些有求供养，都为有间杂。应将财力供养功德，回向法界众生，愿众生皆富贵享乐；同时，忏悔业障，化不清净财供养为清净财供养，化有间杂果报为无间杂果报。若一位农民、工人、商贩、艺人等普通人信佛后，遇某处建庙时，随顺能力供养几十或几百元，可心里无求想，又为身力所挣清净财供养，所得果报当然无间杂。故不应以为有钱，能修大供养而生骄慢心，说其他普通钱少信佛人的是非，各依因缘为好，随顺因缘自律。

这样讲法，可能不好接受，也可能不好理解；但讲的是实话，佛法不是你法、我法、他法，是宇宙公平法则。我也无私心，不求不收你的布施，也不希望谁感恩与传名，只当是相逢一笑，一出门就可忘记；至于受益不受益，全凭自心领悟吧。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之八十九】
有人问，信佛的人得死，不信佛的人也得死；同样是死，二者还有区别吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
人身是阶段生灭，早晚得死，这是自然法则。自然法则面前，人人平等，信佛与不信佛，同样是死，二者没有区别。但是，由于存在着信佛与不信佛、修行与不修行身心状态的不同，仍然存在着本质差别，只是不信佛的人无法观察了知而已。

生时与死时的身体状态不同。身体进入修行状态的信佛人，身体器官发生了器质性改变；由此产生了暖、忍、顶、世间第一的四加行法等，使身体柔软轻盈、禅悦喜乐、清净无染、定力十足、智慧生起、无有烦恼，明白、快乐、轻松、自在的活着，了知生命价值所在的真谛，不再颠倒，轻财济世，广修供养，梵行已立，诸事已办，不复后有。当预知死亡时日将至，不慌不乱，无畏无惧，坐脱立亡，瞬间走掉，身体无痛苦表情，向丢掉鞋子一样，进入死亡状态。就是身体有病的人，也知是以苦受在了业，身苦而心不苦，不贪恋欲乐，不执著我身，生死皆一如，持念佛名号，死为解脱苦。佛教公案中记，“昔天竺国有二贫人，营生计俭常卖酪自存，二人各头戴酪瓶诣市欲卖。时值天雨道路泥滑，一人有智自思惟言：‘今日泥雨道路难行，我或倾倒瓶破失尽，今并出酥，若我当倒所失无几。’一人少智全持诣市，中路泥滑二人俱倒，一人愁忧涕泣宛转卧地，一人都无愁色亦不懊恨。有人问言：‘汝等二人酪瓶俱破，所失亦等，彼此无异，何故一人独愁涕泣懊恨，一人静然都无恨色？’一人答曰：‘我所持酪都未出酥，今日瓶破所失荡尽，是以懊恨不能自胜。’一人答言：‘我所持酪先已出酥，今瓶虽坏所失无几，是以坦然无所恨也。’瓶喻身也，酥喻财物也。”不信佛的人，身瓶顿坏财物失尽，懊恼追恨悔无所及；信佛的人，其心坦然无所追恨。

生时与死时的心理状态不同。一是对生命现象认知不同；人身生命无常，存在呼吸之间，况且有身是苦，岁月病老相逼。唯有解脱绑缚，方能逃离轮回，证得慧命真身，常住涅槃大城。佛教公案中记，“从前有一人获罪于王，畏罪潜逃，国王命令一只醉象追他，这个人惊慌之中，堕入枯井，身体在半空时他发现井底有凶恶的龙，吐出毒汁，旁边还有五条毒蛇。于是他抓住一把草不放，免于坠井。可偏巧此时有黑、白二只老鼠啃他手中的草，草就要被啃断；醉象在头上，时刻准备用鼻子袭击他。就在恐怖万状时，又有了新情况，他头顶上有一棵树，树上有蜂窝，蜂蜜滴滴答答落到这个人的口中，甘甜清爽，使他暂忘危险处境。”信佛人如此观察人生现象，以井比喻生死，以醉象比喻无常，以毒龙比喻恶道，以五毒蛇比喻五蕴识，以一把草比喻救命绳，以黑白二鼠比喻日月，以蜜滴比喻欲乐，以罪人得蜜滴暂忘险境比喻人生得欲乐而不畏诸苦。二是对待死亡态度不同；时刻面对死亡威胁，保持当下一念清净，臭皮囊随时可舍去，成就道业无寿者相。同时讲究死亡艺术，事先明白临终须知，心里安稳坦然面对，早登法船速回家乡。不以忧恼恋财顾眷，无有诤讼放下诸有，心空一切净念不空，自入莲台诸佛接引。证悟智慧不必看尸，可用身灭兴办法事，太子饲虎悲悯众生，自利利他就是价值。三是神识离体去向不同；世间有大功德修行人，活体住世而心识早已往生净土，返还七魄于诸天，真正是跳出三界外、不在五行中，化身往来十方法界，以不同身像利益众生。还有修行证悟智慧的人，预知时日，观到诸佛菩萨接引之事。还有定空中，观到往生声闻诸天宫殿之事。就是普通的信佛人，广行五戒十善业道，心里也知善生诸天享乐等。

不信佛的人，死亡时身心状态，身苦如生龟剥皮，意知苦受无法言表；神识无主恐慌万状，业力现前讨债催命。还有地府阎罗审判，罚罪刀山剑树无间，苦受无期万劫不复，一言难尽何须再谈。
二零一三年十一月
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证悟为本

【净慧法师随缘问答之九十】
有人问，信佛的人常说，“善有善报，恶有恶报”；可我见到的、听到的尽是相反，官商勾结、心狠手辣、假冒伪劣、污染环境的人发大财，荣华富贵几代人都享用不尽；而老实恳干、不干坏事、善良听话、任人摆布的人都受穷，拖欠的工钱都不好讨；正所谓“杀人放火金腰带，修桥补路冇尸骸。”事实在那儿明摆着，难道不是这样吗？
南无本师释迦牟尼佛（合十）
社会上的事，纷繁复杂，彼此起伏，各依因缘，自有定数；你也别怨天尤人，我也不谈论是非。还是坐下来，先静心稳神，再探究“善有善报，恶有恶报”的法理，权当坐而论道，为起而行之吧！
《缨络经》云，“又问目连：何者是行报耶？目连白佛言：随其缘对，善有善报，恶有恶报。”义为人的言行自有因果，善恶必有报应，是劝人多做善事、莫行恶事。若说善恶未报，那是时间没到；时间一到，一切皆报；天网恢恢，疏而不漏。故而信佛的人还说，善恶到头终有报，只是来早与来迟。做善事终究有报一件少不了，做恶事终究有报谁也逃不掉。佛教公案中记，“昔有大姓。家富巨亿。常好惠施。所求不违。后生一男。无有手足。形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡。袭持家业。寝卧室内。又无见者。时有力士。仰王厨食。恒怀饥乏。独牵十六车樵。卖以自给。又常不供。诣此四姓求所不足。曰累年仰王饮食。常不供足。恒抱饥饿。闻四姓资财巨亿。故来乞丐。鱼身请与相见。示其形体。力士退自思惟。力石乃尔。近不如无手足人联取其物。往到佛所问其所疑。世或有豪尊如国王者。死无手足殖富乃尔。近我筋干国中无敌。而常抱饿饮食不足。何缘如此。佛言。昔迦叶佛时。鱼身与此王共饭佛。汝时贫穷驱使助之。鱼身具所当得已与王行。而谓王言。今日有务不得俱行。废此事为断我手足无异故。时行者今王是也。不行失言者鱼身是也。时贫穷佐助者汝身是也。于是力士心意开悟。即作沙门得阿罗汉道也。”闻此比喻应知，用“断我手足”为誓，说了一句妄语，果报尚且如此；故不应以一时富贵与贫弱，定论善恶有报与无报。
今世善行，尚处贫穷，为善缘尚未成熟。今世恶行，仍然荣华富贵，几代人都享用不尽，为前世所积善福尚未报尽。因果律为法则，不以人的意志为转移，因缘未和合时，相差一日一时都行不通。人间绝对平等的事没有，可谓处处有不平；人与人的因缘也没有绝对相同，可谓处处有差别；只能是在时空条件允许的状态下，求得暂时的相对平等，以及暂时的近似相同。世间的无常力时时破坏成功，法则的运动力时时推陈出新。事物的潮起潮落，因缘的生灭合散，皆以善恶业力形成规则，看似无形又制约或促进有形。佛教公案中记，“昔有屠儿，诣阿阇世王所求乞一愿。王曰：汝求何愿？答曰：王节会之际宜须屠杀，愿王见赐我当尽为之。王曰：屠杀之事人所不乐，汝何故愿乐为之？答曰：我昔为贫人，因屠羊之肆以自生活，由是之故得生四天王上。尽彼天寿来生人中续复屠羊，命终之后生第二天上。如是六反屠羊，因是事故遍生六天中受福无量，以是故今从王乞。王曰：设如汝语，何以知之？答曰：我识宿命。王闻不信谓是妄语，如此下贱之人何能识宿命耶？后便问佛，佛答曰：实如所言非妄语也。此人先世曾值辟支佛，见佛欢喜至心谛观，仰视其首俯察其足善心即生，缘是功德故，得一一生六天上。下生人间自识宿命，福德以熟得故，六反生天人中也。罪未熟故，未便受也。毕此身方当堕地狱受屠羊之罪，地狱毕当生羊中一一偿之也。此人识宿命浅，唯见六天中事，不及过去第七身故，便谓屠羊即是生天因也。如是但是识宿命，非通非明也。”
江河不直流，人心古难平，自当节欲望，祥和化戾气。
劳作为福报，生活清净财，善行当本份，身心益康泰。
起伏有落差，轮转存高下，水流无常势，守仁悲利他。
随缘莫攀比，位高险也大，贫僧少忧恼，一福是清闲。
二零一三年十一月
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【净慧法师随缘问答之九十一】
有人问，现代人与人之间，相互缺乏信任感，遇事往坏处想，多舍情义求利益；弄得父子难得同心，夫妻隐私相瞒，朋友酒肉利用，同事阳奉阴违；听说僧人也有相互争斗，还有假僧尼等，不知依佛法义理如何自处呢？
南无本师释迦牟尼佛（合十）
僧团总体和合，各依戒法自律，身心清净修行，可为世之师表。但是，于少数人中，有相互争斗现象不足为奇；那是僧团内部事务，自有上座如法约束。我等不可议论，免遭是非因果；只赞叹丈夫行，在家自愧不如。至于假僧尼等，自有法度处置。故问为缘起，就事项论义，依经法讲理，以诚心相见。
  在中华传统文化中，诚信属于道德范畴，是人的真实形象证，是日常言行交流的友好通行证，是自身价值的核心品质证。体现着人的诚实度、可靠性、责任感、公益心。是正直善良、心态健康、品德高尚、表里如一、远见卓识、作风大度的人，才能具有的宝贵财富。人类在自身生存与发展合作的过程中，只有坚守道德诚信，才能够相互信任；只有相互信任，才能长期合作发展。这种意识中的真诚相待，不以虚假信息于人，不以掩盖事实真相骗人，相互尊重对方的权益，信守承诺，履行约定，忠于职责，尽心竭力，形成言行准则与诚信规范。而在现实生活中，出现了一些新鲜词汇，非常刺于耳、伤于情、痛于心、害于人；如亲情危机、坑爹、杀熟等。不知有多少人对此发出了哀叹，世态炎凉，人情冷暖；人心不古，世风日下。在新闻媒体中常见，亲子鉴定热折射出的家庭信任危机；食品、药品、物品假冒伪劣折射出的生活安全危机；水、空气污染折射出的生存环境危机；偷盗、诈骗、凶杀案件折射出的人身财产危机；虐待、遗弃、拐卖儿童与不孝双亲折射出的道德信仰危机；贪污腐败、弄虚作假折射出的官德信认危机；网络谣言、虚假广告、虚假新闻折射出的媒体公信危机等；都说明优秀的传统道德文化在逐步丧失，新的道德信仰在人们心目中的地位尚未建立。一切向“钱”看、惟利是图等，成为影响人群言行重要的价值准则。为追求自我利益的最大化绞尽脑汁，欲望发展到极端时，就是采取欺诈手段。当善良屡屡被不诚实所欺诈，守信被逐渐淘汰放弃；并恶性循环与扩展，必然出现各类信任危机。诚实守信在相当一部分人的心目中可能是无用的别名，视为吃亏的代名词。在如此背景下，谁都不是一座孤岛，都有可能被侵害。
学佛的人，见闻如此现象时，又观知众生因缘，不为所动，守持戒律，善行道德，看破放下。你欺我时还以诚，你骗我时待以信，因缘和合偿业债，德化众生为济度。贫到极时不偷盗，理至辞穷莫妄语，十善做人是底线，一念为贪便沉沦。佛教公案中记，“昔北天竺有一木师大巧，作一木女端正无双，衣带严饰与世女无异，亦来亦去亦能行酒看客，唯不能语耳。时南天竺有一画师，亦善能画，木师闻之，作好饮食即请画师。画师既至，便使木女行酒擎食从旦至夜，画师不知谓是真女，欲心极盛念之不忘。时日以暮木师入宿，亦留画师令住止，以此木女立侍其侧，便语客言：故留此女可共宿也。主人已入，木女立在灯边，客即呼之而女不来，客谓此女羞故不来，便前以手牵之，乃知是木，便自惭愧，心念口言：主人诳我，我当报之。于是画师复作方便，即于壁上画作己像，所著被服与身不异，以绳系颈状似绞死，画作蝇鸟着其口啄，作已闭户自入床下。天明主人出，见户未开，即向中观，唯见壁上绞死客像，主人大怖便谓实死，即破户入以刀断绳。于是画师从床下出，木师大羞。画师即言：汝能诳我，我能诳汝，客主情毕，不相负也。二人相谓：世人相诳惑，孰异于此？时彼二人信知诳惑，各舍所亲爱出家修道。”
末法时代，众生业习加重；欺诈就是业习之一，切不可随波逐流。若随波逐流，可能一时得利或不吃亏，但可一世失德或亏本心；吃亏事小，失德事大。若不随波逐流，可能一时失利损财，但可一世增德积福；失利损财事小，增德积福事大。世人难解，失利损财怎么还能增德积福呢？其实不难理解，人生品牌就是增德积福，还有后世天德天福；若是修行人，慈悲利他是德，喜舍财富是福，更有圣道妙乐呢！
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十二】
有人问，我禅行时杂念不起，唯一清净念佛。可平常遇事易生差别念，权衡利弊关系，择善而行；有时用斋，顺口多吃点，不顺口少吃点；做不到视而不见、听而不闻、是而无心、非而无意。这是业习吗？有因果报应吗？
南无本师释迦牟尼佛（合十）
修行人证此境界，尚未达行住坐卧都是禅，而专心一处、无念而念，仍为定力不足、心随境转、散乱用心、心有差别。若修行人常在定中，六根受都摄，则不受尘扰；应善恶一如，善行不为善，遇恶不生恶，权衡离我执。而于当下境界中，我法不空，妄执名相，虚幻蕴习，不入中道。遇事先有我，法在两边行，差别以利弊，易落是与非。当然为业习，有因自应果；若明无一物，谁去惹尘埃。视而不见、听而不闻、是而无心、非而无意，为境界中的胜境，我法已空，名相已破，所行何处落业，无业习又何成，无因果在那里，清净自在做人。
用斋顺口多吃、不顺口少吃，为身我业习显现，分别在于法执中，法中有我即绑缚，欲求口福心有贪。引发顺境得快意，若遇逆缘则生嗔，嗔起痴行我慢随，功德林茂遭火毁。还有，当修行人未证道果时，由此所生业习，当随因果流转，失去当世证道因缘，只有守戒之名，未获持戒法益。佛教公案中记，“昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至道人家取饭。道经历堤基上行。崎岖危崄常躃地覆饭污泥土。沙弥取不污饭着师钵中。取污饭澡洗食之。如是非一日。师曰。何因澡弃饭味。答曰。行乞去时晴还雨。于堤基躃地覆饭。师默然禅思之。知是龙娆沙弥。便起到堤上。持杖叩擞之。龙化作老翁来头面着地。沙门言。汝何因娆我沙弥乎。答曰。不敢娆实爱其容貌耳。龙言。何以日见其行。师曰。行乞饭。龙言。从今日为始。愿日日于我室食毕我寿命。沙门默然受请。还语沙弥。汝往乞止彼食。勿复持饭来。沙弥日日于彼食。后见师钵中有两三粒饭。香美非世间饭。问和上曰。于天上饭乎。师默不应。沙弥便伺师知于何许饭。便入床下持床足。和上坐禅定意。床相随俱飞到龙七宝殿上。龙及妇诸婇女。俱为沙门作礼。复为沙弥作礼。师乃觉呼出。正汝心勿动。此非常之像何因污意。饭已即将还语之。彼虽有殿舍七宝妇人婇女。故为畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍勿以污意。语沙弥言。此百味饭入口即化成虾蟆。意恶吐唾逆反已。乃却饭不复入。二曰妇女端正无比。欲为夫妇礼。化成两蛇相交。三曰龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。龙有此三苦。汝何因欲之。沙弥不应。遂昼夜思想于彼不食。得病而死。魂神即生为龙作子。威神致猛。其父命尽。得脱生人中。师曰。人未得道。不可令见道及国王内也（易贪胜境）。”
现代修行人中，一些人只持名念佛，不去静坐禅行，很难领悟如此境界；自然难以信受如此讲法，或有知难而退者。于世人中真信佛难，于信佛人中知修难，于修行人中证悟难，于证悟人中佛乘难；如同勘探、设计、开采金矿，挖出矿石未经冶炼不为真金，真金未经加工不能成器。若以矿石为真金者，即为以因为果，不明次第而自欺，又依文解义欺人。信佛念佛不禅行，多为种善根；如冶炼矿石者说，须去伪存真方为金。可对于精进禅行的人，能证悟人法二空，自入次第道果；如加工金器者说，开矿为前期准备，出石为原料基础，冶炼为提纯成材，加工为匠心雕琢，成器为应机适用。如此讲法当然信受，见闻明了其义理，又知其行中所误，自会勤习定慧力，空掉蕴习舍业习，由禅境得四加行法，入胜境而不作圣解，发菩提心不贪妙景，直奔第一妙高峰。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十三】
  有人问，某寺有位出家人，文化程度高，通读过《大藏经》，很有见闻知见；其主持师年事已高，没有文化，却实有德；文化程度高这位出家人明里暗里不伏主持师教导德化，经常几个人抱团，若见有不顺从者，便设计、挤兑使其难堪等，人皆敬而远之，或离寺避之；本不想说僧团内部事务，但心有疑惑，不知这是个别因缘，还是危害教体健康呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
如此事例，既是个别因缘，又是危害教体健康；不但现代有，未来也会有；就是值佛住世时，于个别寺庙僧团中，也存在类似现象。只是在末法时代，有过之而无不及的事例增多，如此现象已被忽略。但是，对修行人而言，不以文化高低论证悟，不以强弱势力定德行；所积福德大于天，所证慧德深于海；人心应伏于德，身行应依于戒，事项应圆于通。《大般涅槃经》云，迦叶“即與弟子疾共前進。至拘屍城北門而入。於其城中入一僧坊。見諸比丘叢聚一處。語迦葉言。汝等遠來深勞苦耶。安坐待食。迦葉答言。我之大師已入涅槃。我有何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰。答言。汝不知耶。哀哉痛苦。大覺世尊今已涅槃。比丘聞已各大歡喜而作是言。快哉快哉。如來在世。禁制我等戒律嚴峻。我等甚不堪忍不能依行。今已涅槃。嚴峻禁戒已應放舍。汝且待食。有何急耶。”从中不难看出，对待佛师尚且如此，今日人师又且奈何。虽不说是非，但可说因缘，心各有所安，为使广大信众闻过受益故。

个别因缘；在佛教信众中，虽有共善因缘，共同善根；但也存在着不同因缘，差别善根；出家二众也不能例外，也不是一出家皆成道业；出家只是修行方式、方法、环境、条件的改变，也有戒行时恶因缘减少的缘故。但仍存在着人与天、凡与圣的差别，也存在着毀法破戒堕三恶道与人天善道及修证四圣道的差别。况且各人的业习不同、证悟不同、认知不同，当然身心言行不同、善恶不同、因果不同。可与不同因缘善根的人如法相处，毀法破戒不随缘，不结俗缘结法缘，珍惜僧缘念佛缘；至于各别造作，只管尽心正德，各受善恶因果，唯佛悲力救护。佛教公案中记，“罗云珠者，舍利弗弟子也，本曾夺辟支佛食，以是罪故生饿鬼中，无量劫受苦。毕饿鬼身生人中，五百世受饥饿罪，以末后身值佛在世，出家学道服三法衣，游行乞食无肯施者，或五日或七日不得。目连愍之乞食持与，适堕钵中为大鸟搏去。舍利弗乞食施之，适入钵中变成泥土。大迦叶乞食施之，适持向口，口即时合无有入处。佛以食施，以大悲力故，即得入口气味殊特，复以种种方便兼为说法。时罗云珠。闻上妙法悲喜交集，一心思惟得应真道。”

危害教体健康；以多闻知识为智，以才思敏捷为慧，以抱团势力为德，以顺我者昌为道，必然造成上下失和、僧众不睦、信众离心，不但危害教体健康，而且损害佛教形像，产生公众舆论误导，为诋毁攻击佛教者留下口实，其事为小可罪莫大焉，有则亦忏亦改，无则引以为诫。佛教公案中记，“昔有一蛇头尾自相与诤，头语尾曰：我应为大。尾语头曰：我亦应大。头曰：我有耳能听、有目能视、有口能食，行时最在前，是故可为大；汝无此术，不应为大。尾曰：我令汝去，故得去耳，若我以身绕木三匝三日而不已，头遂不得去求食，饥饿垂死。头语尾曰：汝可放之，听汝为大。尾闻其言即时放之。复语尾曰：汝既为大，听汝在前行。尾在前行，未经数步堕火坑而死。此喻僧中或有聪明大德上座能断法律，下有小者不肯顺从，上座力不能制，便语之言：欲尔随意。事不成济俱堕非法，喻若彼蛇坠火坑也。”

不是小题大做，也非故弄玄虚；法理实相如此，蚁穴可以溃堤。
佛法无有小事，戒行载德大成；团体由人组合，克己德重为尊。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十四】
有人问，现在为市场经济年代，一切领域皆讲竞争，不为刀俎，便为鱼肉。而佛教却提倡一切皆应顺其自然，宁为鱼肉，不为刀俎。对此，心里非常矛盾，当官位、职位空缺时，若不托关系、送财物去竞争，或关系不硬、钱送少了都不成；何况在那傻等着顺其自然，恐怕什么事也就没有份了。当跑项目、遇商机、办大事时，若不找门路、不走边锋、不破常理，或门路不广、边锋不准、常理不逆都难成，何况在那守规矩顺其自然，只有等着去喝西北风吧。除非整日无所事事的人，在那里顺其自然的混日子。佛教与现实相差的这么远，相信佛教还有意义吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
佛教是人类宝贵的精神财富，也是人类心灵的追求寄托。佛教文化所倡导的道德文明，是社会文明、精神文明、科技文明等一切人文理念的基础，也是人类进步、社会发展、生存环境等一切终极目标的初发点与落脚点。佛法义理的传承性、修正性、解脱性、归宿性，也为人类认识世界、认知宇宙、觉悟自我、明了法则创造了空间与可能，还为人类提供了善恶因果、六道轮回、不同法界、人生真相的理论基础与探讨路径。现实一点讲，佛教与其他宗教一起，共同担负着对人类社会规范言行、教导善心、转化暴戾、唤醒良知、维护人权、提倡公正、民族平等、扶危济贫、爱护自然、世界和平的责任与义务；况且不可替代、不可弃舍、人人有责、个个受益。特别是广大信众，皆以身心践行，体现着佛教赋予人生过程的真实价值；又以慧命证悟的智慧，随缘方便的发扬光大着佛教人生形像。

在市场经济的年代里，在不同的区域内，有着不同驾驭市场经济的灵魂，也有对市场经济保驾护航的道德，还有人人遵循公正平等的法律，再有自然形成良性竞争的秩序。在竞争过程中，竞争的方式方法、手段程序、财物流转等，信息公开，民众监督，言论自由，规则平等。而在不同的区域内，由于市场经济刚刚建立，规章、制度、法律不完善，社会又处于转型时期，难免运作中夹杂着潜规则行事，有时还处于无序竞争的混淆状态。但是，不能依据一时一事、一地一方的利益攸关，并以此为认知佛教的标准，来确定相信佛教的意义，难免会顾此失彼，或得到现实利益而失去长远法益，或只见到佛教与现实的外在差别而见不到三途与人天内在的连系。信仰佛教而能顺其自然的人，可能在市场经济的不规则竞争中，失去晋升官位、获得职位的机遇，失去即定项目、良好商机、成就大事的机缘；而没有失去做人的道德形像，也没有失去社会正义的良知；获得了身心安稳与平静，也获得了来世再生人天的机会，乃至获得了即生证悟圣道的因缘。否则，人人想为刀俎，个个不为鱼肉，皆用极端的手段谋略去为即得利益无序竞争，恩恵与仇恨相等，送礼与送刀相同，由此而生的荣辱得失，是不是都在凶险中，不言自明。

佛教提倡的顺其自然，是导化世人一切莫执著强求，命运中有的早晚是你的，命运中无的得到也承受不起；不是老天不公道，只待因缘和合时；看似人为成功计，鬼使神差在作俑。由是前生所积福，今世善报不能少；布施追悔有间杂，故显竞争不平等。佛教公案中记，“昔有国王夫人生一女。父母名为月女。端正无比。王与衣被珍宝。辄言自然也。至年十六。王恚言。此是我与。汝何言自然。后有乞儿来丐。王言。此实汝夫。月女言诺。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不饱。王与汝妇何为让。便俱出城昼藏夜进。行到大国。国王时崩无太子。夫妇于城外坐。出入行人问曰。何等人汝何姓名何国来。答曰自然。如是十余日。时大臣使梵志八人于都城门行人出入以次相之。唯有此夫妇应相耳。是时举国群臣共奉迎之为王。王夫妇以正法治国人民安宁。诸小王来朝。月女父王在中饮食已去。月女特留父王。月女以七宝作鱼机关。帐牵一鱼百二十鱼现。推一鱼户则开。下为父作礼白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。师曰。月女与乞儿宿命。夫妇俱田作。令妇取饷。夫遥见妇与沙门相逢于岸水边止。从乞妇食。则分饭上道人。道人止饭。夫遥见两人。不谓有恶。持杖往见。道人飞去。妇言。卿分自在勿恚。夫言。两分者我与共食也。师曰。夫有恶意故堕贫家作子。后见道人欢喜自悔责故。同受此福耳。”

用一则寓言作为结束语吧；有一只母鸡说，“我整年为主人产蛋，创造了那么多经济价值，可主人还要杀我食肉，这对我太不公道。”老牛听到后便说，“我为主人又耕田又拉车，出了那么多力，可主人还要杀我卖肉换钱，这对我更不公道。”主人听到鸡牛对话后便说，“我养你们就是产蛋食肉、出力换钱，这才公道，不然养你们有什么用！”一位和尚听到鸡牛与主人对话后便说，“你也说公道，他也说公道，强弱无公道，老天最公道。今世他吃你，下世你吃他，苦有逼迫性，轮回你我他。还是出家好，不养也不杀，无有恨怨声，也不说不平。互不欠命债，梵行一身轻，离苦即得乐，脱凡证慧命。”
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十五】
有人问，为什么太虚大师说“佛教早已名存实亡”，也有人称太虚大师要改变“佛教名存实亡”的状态。只知这么一句无前无后的话，真伪内涵不能确认。但此话流传甚广、影响巨大，解读不一，有多种说法；即有“佛教的名称虽还存在，但佛子们的心，大都背离了佛的教导。”还有“佛陀教导的正法真义已经失传，而假经和邪法却广为流传。”还有“23000卷《大藏经》里面的伪经太多，佛教史里的伪假记录也太多，使人难辨真假，这才是佛教名存实亡的真解。”还有“《大藏经》和《佛教史》里几乎都是邪恶理论的伪装正派，令人进入迷魂阵而不能自拔，这就是形成末法的根本。至于‘相法’之说，更是在搞文字游戏。”还有“佛教就是死人教”、“佛教就是愚弄人”、“佛教早已腐烂透彻”、“佛教名存实亡是真理法语”、“佛陀的教法走上了邪路”等。您是如何认知的，能为我等答疑解惑吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
太虚大师，是清末民初的近代高僧，为末法时代倡导正法复兴的代表人物之一，也为人间佛教的倡导者。至于是否讲过“佛教早已名存实亡”这样的法语，或是在何种时代背景、闻法对象、完整法义等状况下所讲，我也没有去考究。但是，这句无前无后的话，确实是流传甚广、影响巨大，解读不一，有多种说法；乃至被肆意诋毁佛教、执持外道邪法、不明义理真相的人所利用，引发负面效应，干扰破坏了大众闻法受教因缘，也使部分四众弟子生疑。利用这种说法负面解读的人，是在利用四众弟子之矛，刺四众弟子之盾，诱导相互乖诤，以达到“师子身中虫，自食师子肉”的目的；如虚云大师所说，“俗有言：‘秀才是孔子之罪人，和尚是佛之罪人。’初以为言之甚也，今观末法现象，知亡六国者六国也，非秦也。族秦者秦也，非天下也。灭佛法者，僧徒也，非异教也。今因答客问，一发所蕴。”故有智慧的四众弟子，有责任义务澄清义理，还原佛教法相清净，去除四众弟子心中疑惑，恢复大众对佛教的诚心信仰。

自佛教创立之日起，就有劣根弟子不能守持禁戒，也有外道六师诋毁攻击，后又有魔子魔民入佛伽蓝，今值末法众生业习加重，更使欲毁佛灭教者有了滋生的土壤。末法时代的信众活动，存在一些弊端，虽不伤教体，但不可回避；一是缺乏因缘殊胜，受假僧尼与寺庙商业化的影响，在大众心里对佛教的清净信产生了障碍；二是缺乏正法理念，在部分信众中，重轰动效应轻传统继承，重外在形式轻教义法理，重入世文化轻出世愿心，重作为大报轻精进禅行，重奇闻灵感轻深入经藏，重理论新意轻实修证悟；三是缺乏严持戒律，名为受戒而实不能守，要求他人勤劳无过而自破戒舍戒，妄语两舌家常便饭，骂辱诋毀不在话下；四是缺乏头陀苦行，流于一句口头禅，不肯去真修实干，只求现世利益与人天福报；五是缺乏清净道场，相互喜论世俗，我法唯此唯大，谁静坐禅行谁外道，谁讲正法谁邪师；六是缺乏智慧择法，各种邪法花样翻新，投其所好欺瞒人心，不辩随顺被拉下水，邪知邪见又去害人；七是缺乏福慧善根，六根障重，义理不明，惜财吝法，蕴魔炽盛；八是缺乏证道成就，说道者多，证悟者少，难以伏众，如何堪任，大器大用，自利利他。但是，不能以此便判定为佛教早已名存实亡、信众的心都背离了佛教、正法真义失传而假经邪法广流、佛教早已腐烂透彻、教法走上了邪路等。魔法虽盛，邪法虽广，只坏法相，不碍法性，仍有佛教正法住世，仍有无量行人载法；应知弊端的影响力有效而有限，一切破法者只能自伤善缘，终为聪明反被聪明误。佛教公案中记，“昔有田舍人暂至都下，见被鞭持热马屎涂背，问言，何故若是？其人答，令疮易愈而不作瘢。田舍人密着心中，后归家语其家人言，我至都下大得智慧。后家人问言，得何等智慧？便呼奴言：持鞭来痛与我二百鞭。奴畏大家不敢违命，即痛与二百鞭流血被背，语奴言取热马屎来为我涂之，可令易愈而不作瘢。语家人言，汝知之不？此是智慧。”

佛教，可区分为法性与法相。法性为内在规律，依佛愿力与众生业力而存在于法界中，不增不减，不垢不净，恒久常住，不生不灭；佛依法性而真常，六道众生依法性而轮回；佛教既依法性化度众生，又依法性成就十方净土。佛教法藏，即以经律论流传于世，明了教义法理，法供大众参学，导引修行路径；修行法门，又以师徒口传心受传承于世，诵经依文字又离文字相，还为言语道断，方入不二法门；故显学密法相互作用，法流相续不断，岂能刀断法水。佛教信众，依法持戒，以证悟智慧观察诸法实相，实知法相随众生所具因缘而兴衰，又随众生所具善根而起伏，更随众生所具业习而变化，故有正法、相法、末法之别；况且还有无量乘愿再来的菩萨，以不同身像化现世间，遵佛嘱如法教化无余记众生与有余记众生，代代相继不绝；对不具法缘、善根不足的众生，只是随缘方便广种善根，用人间佛教理念教行善法；故而在不具法缘、善根不足的众生那里，身不能为载法之器，心不能生菩提之苗；还有，在断灭善根、失去法缘的众生那里，以及在毁法犯戒的众生那里，身心俱逆善法，言行尽是邪见，于其而言佛教，当然是早已名存实亡，不但不能信受，还会反唇相讥。佛教缘起性空，末法时代一万年，是依佛愿力与众生业力而有规律的发展变化，又值正法中兴未艾，不依个人的意志或言辞就可扭转乾坤，三寸之息岂能扰动天地日月的运行，只手遮天只能是巴掌大的荫，佛法光明依然照耀世间，利益一切有情众生。

佛心慈悲众生，信众不斥逆缘，应生怜悯之心，凡夫愚迷无智；如长处冥暗之人，若遇太阳光明时，有亮而不能令见，只能用物遮蔽眼睛，细心护理照顾，有待缓慢适应；否则，失去双目，造成身体残疾、心灵损伤。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十六】
有人问，现代在家的信佛人很多，经常与她们一起上市场买菜，有时买菜差几分钱或几角钱的零头，卖主都说舍去不要了，可他们非得给钱，高低不欠他人的账，或多给人家几角钱不要了；还有，不会顺情说好话，怎么实在怎么说，要么就一言不发，在那里卖呆发愣。我不明白的是，信佛人是不是太死板、不灵光，办事有点傻乎乎的，会不会被人瞧不起呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
在家的信佛人，多受三皈五戒八戒，广修十善法。在五戒中的第二戒，便是不偷盗戒。众生的一针一草，含公共财产等，一切财物不予不取。偷盗的形式有八种；劫取、窃取、诈取、强取、讼取、慢取、寄借不还、税费不纳。偷盗的内容，不是简单的一拿一取，包含内容广泛，主要有以下几种；一是自盗；自起盗心，亲自盗取财物、名誉、知识产权等；同时，包括暴殄天物、挥霍浪费等。二是教人盗；教化或唆使他人行盗，于中得利；同时，包括赞扬巧取豪夺。三是方便盗；巧设骗局，诈财骗利；同时，包括以赌博贿赂等方法，赢得财利。四是咒盗；利用诅咒鬼神巧取或降灾，获取暴利；同时，包括装神弄鬼，愚弄人心而骗财。五是盗因；起心动念盗取财物等，好逸恶劳，不劳而获；同时，包括协助他人行盗。六是盗缘；以盗取名利的相续心，利用亲情、名人、权贵、办事等骗术，助成盗取财物；同时，包括有正当理由的一切盗取和合伙盗取及假僧骗取。七是盗法；利用一切方法而不择手段，获取名利；同时，包括制假货、假币，贩假货、用假币，交易时缺斤短两，以次充好，投机暴利偷漏税费和不合法税费，违背行规盗取或出卖秘密得利等。八是盗业；以盗为职业，以骗为行业；同时，包括贪污受贿及行业回扣，虚假广告等。偷盗业重人的果报，除堕地狱、饿鬼道外，还堕畜生道偿还宿债。若生人中，有二种果报；一是贫穷；二是共财不得自在；共财为财物常为王贼水火和不肖子孙共有；不共财为自修的功德法财。同时，兼有十种报应；财多散失、人多嗔恚、被人欺辱、常被毁谤、常受扰害、恶名远扬、于众心畏、财命不安、悭吝不舍、命终下坠。

由于在家的信佛人，受持戒律，明了因果，故于一切言行中，宁可以财供养天下人，不可欠天下人的财物债。因果报应，如影随形，仁心不盗的人，现生与未来世得十善报；资财丰盈、人多爱念、人多尊重、人多赞叹、不受扰害、善名远扬、于众无畏、财命安乐、惠施众生、命终生天。佛教公案中记，“昔海边有国王行射猎。得一沙门。持作使沙门。夜诵经作梵声。王言。此伎大工歌。有客辄伎歌。时有异国优婆塞贾。往到其国。王请之出沙门令歌。优婆塞闻说深经。内心踊跃即去。国人以千万往赎。至三千万王乃与之。贾人作礼曰。我以三千万相赎在所到。道人即弹指踊在空中。曰卿自赎不赎我也。所以者何。往昔王为卖葱人。汝来于王买葱。不毕三钱。我时任卿。卿遂不还三钱。今此生子息乃至三千万。汝当还本三钱也。主则意解悔过。受五戒为优婆塞。师曰。债无多少不可负。亦不任人也。”

在十善法中，有不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。恶口生嗔恨，两舌生是非，绮语多无义，妄语自堕落。于顺情说好话时，难免他人过失风流韵，还有长短对错是与非，一言不慎便造口业，无心之过也是过，终必和合有报应。还是说实在话为好，就是一言不发，或是卖呆发愣，其实心里透明白，善语积下今世善，因果自生后世福，心中念佛面似憨，总比造下口业强。至于会不会被人所轻慢，那是他人之事，任由品凭论说。世人皆以强势富贵、聪明乖巧为尊重，信佛人皆以德重智高、平凡真实为尊重，心中理念不同，认知自然差别。在家的信佛人，身在世俗，心离尘染，才与世人有别，展现善良风范。若在家的信佛人，都以世俗言行心态，办事只占便宜不吃亏，人前论是说非讲面子，那就不能称名为信佛的人，信佛与不信佛还有什么区别吗！还有，在家的信佛人，有时会被他人所轻慢，同时也会受到人尊重，在轻慢与尊重中，乃至逆缘与顺缘中，皆应如法、如戒、如事项圆融，时刻守住一念清净心，后世才能保住人天之身，以及成就道业。

你虽不信仰佛教，却与佛有缘，能问如此因缘事，又能听我所讲这么多，身体坐的住，心未生烦恼，也是功德不可思议；若喜欢听闻佛法义理，以后有机缘再谈。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十七】

有人问，我与几位居士，来到一座深山寺庙参访；这里环境清幽，景色宜人，没有电视，不通网络，交通不便；出家人只看一些法师讲法的光碟，也很少出去到其他寺庙参学。见到主持师施礼后便请法说，您依何种法门修行呢？这位主持师回答说，“在本寺常住的十几位僧尼，除早晚课外，就是磕头拜佛念佛，所问依何法门不是名相分别吗？”又请法说，您出家这么多年，心里有过什么疑惑吗？主持师又回答，“只知出家不容易，一般人出不了；一天就是忙，没有时间去疑惑，有疑惑不是妄想吗？”我听了后很不理解，依何种法门修行是名相分别吗？出家人有所疑就是妄想吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
法门，有八万四千，是诸佛为不同法界、不同因缘、不同根基的众生所设立；也是依法修行、方便解脱、出离三界的门户与路径。诸佛的护念力，在于所依法门中。不论出家在家的一切修行人，都必须选择一种适应自己根基的法门，依师传承而信受修行。就是磕头拜佛念佛，也是依净土法门修行的一种；只是这位主持师不明义理，缺乏方便智慧，多以修福为主，便误认选择不同法门修行是在名相分别。

这种不辨修行法门，误认选择法门是在名相分别的理念，既是自误，又是误人。将不同因缘、不同根基的修行人，都归于磕头拜佛念佛一种法门中，不能去选择其他适应自己根基的法门，有可能延误其修证速度与出离三界的时间，须承担其弘法不了义究竟的因果，以延长自己修证速度与出离三界的时间，去救度所误有缘众生。故修行佛法，善知识提倡福慧双修；在一门深入的同时，还应无量法门誓愿学；于参学中，可净禅双修、净密双修、禅密双修等，加快修证速度与出离三界的时间。佛教公案中记，“从前，有兄弟二人随佛出家。哥哥每天精进持戒，打坐参禅，却忽略了随众作务，只勤修定慧，少修福德；弟弟则是勤劳工作，布施济众，广修福德，但不能守持如来清净戒律，多有毁犯。后来哥哥往生之后，转世为佛陀的弟子，修得了罗汉道，而弟弟却投生到大象群中，变成了象王。因为这头象前世布施修福，这一生有大福报，不但色泽美丽光滑，更是力大无比。国王非常宠爱这头大象，把大象封为‘百户王’，并用金银珠宝把它装饰起来，并派专人照顾大象的饮食起居，让他在宫廷过着舒适奢华的生活。修成罗汉的哥哥情况就不一样了，一次国内饥荒，罗汉哥哥衣衫褴褛，托钵七日，都是空钵而回，饥饿和寒冷一直困扰着他。他饿得连腰都直不起来了，有时只得少许饮食，苟延生命。一日，罗汉哥哥在路上托钵时，看到前世的弟弟投身在畜生道成为一头大象，但却身套缕罗绸缎，匹挂璎珞珠宝游行街道，城里百姓都以美味佳肴来供养它。罗汉知道过去世他与大象的因缘，于是在黄昏时到大象住的地方，对大象说：我和你前世都有罪业，你好好回忆往事吧！大象蒙罗汉哥哥加持，当下回想起过去世的种种因缘。大象自知前世所造的罪业，忧愁不乐，从此绝食。国王知道大象绝食，便派人查明原因，才知道日前黄昏有一沙门抚摩象耳，喃喃自语，当夜大象就不再进饮食了。那沙门到底说了什么？国王有点愤怒的问。没有听清楚他说什么。象王的守卫回答。国王立刻吩咐卫士：你马上带几个人去请那位沙门过来一趟。不一会儿，卫士便将那位沙门请来。尊真的沙门，谓问您跟我的象王说了什么？它自从见了您之后，就闷闷不乐，不再饮食。国王着急的问着。我只与它说，我与你过去都有罪业，并没有多说别的。沙门回答说。沙门并向国王说明他与大象过去的因缘，国王听了以后，深深体会到因果报应，果然丝毫不爽。后来就流传着这么一首偈：修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞。”

出家在家的一切修行人，对戒义法理有所疑，是修行中不可缺少的过程，古有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之说法；故修行人对戒义法理有所疑，不能误判为就是妄想。疑而能谦下请法，是一切闻法者应有功德。心生疑问，谦下请法，疑问顿除，自然明了。若初行者，对佛法义理无所疑惑，即是对生死解脱有大疑惑；于生死解脱的修行中，有无数蕴魔障碍，有无数差路歧途，有无数顺逆因缘，有无数禅行境界等，声闻、缘觉、菩萨皆有所疑，初行者怎么无所疑呢？若说“一天就是忙，没有时间去疑惑”是可能的，还没有来得及去思维生死解脱的大事。若说有疑惑就是妄想，这种认知不准，仍为智慧不足，尚未修行证悟。一切修行人，当见闻法师讲法时，应有所疑，才能择法；否则，盲目顺从，盲修瞎练，走上盲路，一世法盲。
二零一三年十二月
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证悟为本

【净慧法师随缘问答之九十八】
有人问，一直在读诵您的随缘问答，非常受益；可心也一直悬着，特别是看了如何评价净空法师与《苦行头陀墓林僧笔记本》等句义后，非常担心，您不怕有风险吗？做这种两头不讨好的事，值得吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
一位无愧于时代、无愧于众生、无愧于良知的真正弘法人，应站在佛法兴亡一万二千年的过去、现在、未来全过程的历史高度，还应立于佛教的过去世、现在世、未来世十方法界的传承广度，还应明了一切佛刹的无尽法藏义理的究竟深度，来参学教义法理，来修行证悟智慧，来认知真伪邪正，来评判事件人物；更应做到心口如一、客观公正、符合事实、适宜因缘、增益善根、大众信伏，以具足如法、如戒、如事项圆融为身心言行应负的大因果，一切功德回向法界，一切罪责独自承受，一切义务尽心竭力，一切众生愿心救济，来入于世间利生，来往于十方行道，来住于清净道场，来去于无业自在。弘法人若不能如此，讲理时瞻前顾后，论义时心存疑虑，遇事时先身安危，除邪时自想好坏，济人时计较得失，护法时在意荣辱，持戒时洁身自好，出离时不度众生等，只能落于声闻乘。

风险，与人生并存，与事业同在，无时处不有；如此相对法则，动静相互交织，安稳无常同住。对于风险，世人谁能跑得开、逃得掉、躲得起，走路有闪腰的，吃饭有掉下巴的，在屋呆着有天降石头的，只能是旦夕祸福，各自随顺因缘吧。风险可成逆助道，佛住世时，提婆达多用山石醉象害佛，佛化金刚力士身，击碎了山石，降伏了醉象，展现了神通力，借此机遇向世人弘传佛法。初祖达摩，先有梁武帝不悦，才有一叶芦苇渡江；又经两次投毒，才有只履奔西方，成就了道业威名。六祖惠能，与猎人为伍隐身，躲过追杀无数次，后有传奇与坛经留世。虚云长老，遭人陷害断肋，艰难不改初衷，无人不敬仰其德。虽然如此，但佛有不冒险游行戒，不入恶国度，不入险难处；故弘法人须遵从佛戒，遵守国法，不可只身冒险、犯险、涉险、猎险。故世间修行有十难；即富贵修道难、贫穷布施难、生值遇佛世难、得睹佛经难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、广学博究难、会善知识难、随化度人难。

凡是能坚固其心，弘传大乘佛法义理的人，一定是发菩提心行菩萨道的人。在此世间，能发菩提心的人非常难得，我辈应效仿先贤，坚固行菩萨道之心。佛教公案中记，“昔雀离寺，有一长老比丘得罗汉道，将一沙弥时复来下入城游观，衣钵大重，令沙弥担随从其后。沙弥道中便作是念,人生世间无不受苦，欲免此苦当与何等道？作是思惟,佛常赞叹菩萨为胜，我今当发菩萨心。适作是念，其师即以知他心通照其所念，语沙弥言,持衣钵来。沙弥持衣钵授与其师，师语沙弥,汝在前行。沙弥适在前行，复作是念,菩萨之道甚大勤苦，求头与头求眼与眼，此事极难非我所办，不如早取罗汉疾得离苦。师复知其所念，语沙弥言,汝担衣钵还从我后。如是三反，沙弥怪愕不知何意。前至所止处，叉手白师请问其意。其师答曰：汝于菩萨道三进故，我亦三反推汝在前；汝心三退故推汝在后。所以尔者，发菩萨心，其功德胜满三千世界成就罗汉故也。”而于我身，言行离道甚远，愿发菩提心而未证菩提，愿行菩萨道而未成菩萨，只是一个大凡夫，让人替我担心大可不必，还是保持住平常心、清净心、安稳心，共同参学佛法。

至于两头讨好不讨好，本来就没想那么多，只是与大众相互交流知见，远离乖诤法；与见闻者共同增益法利，促四众和合。一切弘法者，包含我本人所议的功过，都将在尘封的历史开化后，迷雾散去才露真容，任由后人评说论定，历史巨人的法眼慧语，会还原每个人的本来面目，几十年、几百年、几千年后，人们会用唯一的真理标准，认知评判功过，无记谁人风险与讨好不讨好；故谁若不能尊重历史、不能尊重良知、不能尊重正义，历史会让谁遗臭万年，良知会自我遣责三世，正义会惩罚本有心识。我等应相信，一切修行人，都具有智慧择法眼，会从善如流；不会用俗见的狭隘心，以个人荣辱得失唯最大，而不顾三世因果报应。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之九十九】
有人问，据您观察，于当下的信众活动中，寺庙内部管理上存在什么弊端吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
参学过很多寺庙，很少直接交流如此知见；但也间接的见闻一些状况，从总体上讲，大多数寺庙内部管理上，都能依据佛教传统家风，建有完备可用的管理机制，并配有一整套轨制。在共同修行、弘法利生、教化信众活动的过程中，管理者有效的开展了决策、计划、组织、领导、协调、控制等工作，保持了僧团和合，保持了僧众与信众关系的和谐，保证了佛事、法事、僧事的正常开展，保证了人力、物力、财力的合理运用，创造了信众心中的正法道场，树立了僧人善行的清净形像，开展了继往开来的佛教事业，增益了福慧善行的大众法利。越是传统道场，越能体现佛教家风；越是大型寺庙，越能实施合理有效管理；越是轨制完善，越能健康开展信众活动；越是公开透明，越能发挥人的积极作用。但是，在少数新建立的、僧众较少的寺庙内部管理上，也存在着不可忽视、不可回避的弊端，有的甚至相当严重；其主要表现是，有关轨制如同虚设或根本没有，家长制领导唯亲是用而排外，财务收支无帐目一人说了算，眉毛胡子一把抓杂乱无序，顺我者昌不顺意就启单，形成了家庙家风家事业。

寺庙内部管理弊端所产生的主要危害；一是容易引发寺庙财产纠纷；寺庙财产本为十方佛财，为常住僧众共有道场；可由于内部管理混乱，产权人格化，金线私存化，为财产纠纷提供了空间与可能；如媒体爆料，一位十六岁出家的僧人，在拥有一座寺院后，娶妻生子，现欲离婚，却面临寺院财产如何分割的问题；又如一位方丈大师非正常死亡，留下数百万财产；这些钱是其个人财产，还是属于其生前所在寺庙？其家属是否有权利继承？在这起财产纠纷中，这位方丈的家属和寺庙双方均已委托律师，争议财产相持不下。二是家属以居士身参与管理寺庙事务；具足受比丘戒与具足受菩萨戒的僧值职位形同虚设，强势打骂代替民主议事自咨，启单是对老弱、不听话者的管理手段，严重违背了佛陀以“出家内弘，在家外护”为教团纲纪、佛法久住的准则；如经常见闻大众议论，这个寺、那个庙的在家人，参与僧尼之间打架，或将某僧尼赶走等。三是上下失和与是非不断；以道弘人，以自我为中心，形成不同利益的小团体，三三两两你攻他守，离心离德争夺高下，有违伦理有序、各司其职、相辅相成、互助合作的僧团轨制；如有的主持只能维持，连日常斋堂做饭的差使都安排不下去，只能雇工。四是僧众不能依法持戒清净修行；除早晚课外，皆以商业化运作为主，根本没有静坐禅行时间，或诋毁静坐禅行者为外道；如抽签看相、符体看病、叠金元宝、供狐仙堂等。五是功能弱化后信众逐渐远离；僧众不能起到如法如戒如事教化信众的作用，僧众轻视信众，信众不伏僧众，四众相互失和，信众自然远离；如有一寺庙，除旅游者与做法事者外，很少见到信众拥护道场，参访者更是廖廖无几，在信众口碑中是不折不扣的家庙。六是僧众表法所示的佛教形像受损；破戒杂僧堂而皇之，清净梵僧忍辱负重，邪法邪者为上，善法善者受辱，使大众误认僧众也不过如此，信仰佛教者又能怎么着呢？如有的在家信众，皈依佛门后又去信了其他宗教，理由不过如此。凡此种种，不一而足；不为说是，只为讲法。非特指某一寺庙，综合所显法相而论；应引起佛教团体警示，引导自改，强化自律，发挥功用，利益大众。

如何完善少数寺庙内部管理上的疏漏与不足，既在当下刻不容缓，又是任重应常抓不懈。首先，应解决认知上的误区；佛教法藏律仪都在那里明摆着，还有寺庙内部管理轨制，人人自觉遵守就可以了，为什么还须弥补疏漏与不足呢？其实出家人也是人，在未修证悟道果之前，仍为凡夫境界，仍以感官知觉评判事项，法藏律仪与管理轨制的约束力，对身心言行有限，尚未达到一切平等；况且各寺主持的管理方法又多有不同，僧众的因缘善根也不同，刚出家时对僧众生活不了解，期望值过高与实际形成强烈反差，故须从实际出发，区别对待，耐心关怀，相互理解。然后，应主动遵守管理轨制；管理轨制对寺庙内部是约束机制，人人明确责任义务；对广大信众是规范教化，展示寺庙传统正规；对机制运转是有序保证，维护道场安稳祥和；杜绝有制不遵、有令不行的现象发生。其次，对身心修行应合理安排时间；经常组织僧众诵持经典，邀请法师开示，使其明教义知法理，自觉化解顺逆因缘所生障碍。还有，对所受戒律应坚持诵戒；半月诵戒时举戒自咨，各依受戒而民主平等，使戒益化入言行中，自觉改正过失。还有，对财务收支应公开透明；定期公布帐目，控制合理支出，人人是常住主人，调动其做好寺务的积极性。还有，对寺内事项应平等公正；防止一切暗箱操作，同人同事须平等，僧与僧相待公正。当然，提高管理水平的方法还很多，不能一一例举。

各地寺庙在内部管理上，有很多经验值得学习借鉴，可参访交流，相互促进，保持整个轨制的完整性、规范性、一致性、操作性，使管理功用再上一个新台阶；不至于因内部管理不善背负因果，以至断送自他慧命。如此话头，值得探索；如此讲解，仅供参考。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百】
有人问，我见闻过一些寺庙只喜欢青壮僧尼，而将个别老弱病者启单，他们在无处可去的状况下，有的进了托老所（有养老保险金），有的回了子女家，有的还俗成了家等。如此行作虽有因缘，但一定有因果；这样的因果由谁来承担呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
你说的这些事，我于二十几年前就见闻过了，有一位老僧出了一辈子家，不愿离开伽蓝，且无处可去；却被几位出家人与在家人，打的鼻青脸肿、身体带伤，赶出寺外，用品也被扔出；老僧爬起后带上用品，怏怏而离不知去向。还有，几年前与一位住持交流佛法时，我问他说，您这么大年纪了，生命无常，生死事大，怎么不将寺务交给壮年僧人去做，您好腾出手来，有时间专心修行。他回答说，“这事万万不行啊！除了福慧不具足，让人不放心外，还有难言之隐。我师兄如你所说，将住持位置交给了大徒弟；结果没过几年，大徒弟翅膀硬了，嫌其碍事，将其赶了出来，没有人收留，现在我这里。我的一位同修，也是如此，现在回到了女儿家，虽未还俗，但也不方便修行啦！故在我圆寂前，让大徒弟作事可以，可住持位置不能让。”这种现象，虽属个别，不是普遍，却影响颇大、甚远、极坏。谁也不愿自扬家丑，但为止恶扬善，减少或避免此类现象继续发生与蔓延，“我不入地狱，谁入地狱，”只好直心而论。

如此行作的恶劣影响；其一，不利于大多数僧人修行；人人有老的那一天，见闻如此现象，今天此僧的下场，就是明天彼等的未来，身心不能安稳行道；如一中年僧人为人看风水、占卜吉凶等，信众都有不同供养；当有人问他为什么这样做，他回答说，“明知不如法，但也没办法，若手里没钱，又无儿无女的，一旦被启单如何生活呀，也无法继续修行啦。”其二，一些僧尼离寺另辟蹊径；有的在居士开办的佛教用品商店，为佛像、菩萨像、财神像等，装藏、开光、升座，取得不同供养；有的行走于在家人之中，举办各种法事，直接取得供养；有的干脆买了民房，广收弟子，大办道场，收取财物等。其三，阻碍了一些人的出家之路；部分在家人想出家修行，当见闻如此现象后，不敢再出家，怕将来回不了家；如一位在家人带发修行一段时间后，本来决心非常大，可亲见一位老尼被启单后，第二天便离寺回家了。其四，降低了僧人在大众心中的地位；俗人皆知尊老敬老、养老孝老，僧人怎么驱赶老弱病者呢？如一寺庙前几位摊主议论说，“被打骂赶走的老僧太可怜了，在世间也少见这种事；他们的心怎么这样狠，不知佛教的慈悲心都跑到哪里去了。”也有的说，“出家的人，东山一个，西山一个，个性都强，谁是谁的亲近人，出这种事也就见怪不怪了。”

如此行作的因果极重；佛赞出家清净，在家修行有多恶因缘缠绕。而于少数寺庙中，真实存在这种事例，其影响可谓“好事不出门，坏事传千里。”自然产生因果，为今世所种恶因；其一，损佛形像；佛怜悯救度一切众生，而如此弟子却不能怜悯救度个别老弱病者，使佛法教义在大众心里产生疑惑，信佛怎么样？不信佛又怎么样？知道的出家人如此，不知道的还不知是怎么回事呢！看来佛教也不过如此，还是好好过日子吧！其二，污法污僧；在被启单的老弱病者中，除个别毁法破戒的人外，据我观察有乘愿再来的菩萨，也有声闻一至四果的阿罗汉，也有清净梵行的比丘僧、或凡夫僧；但在清净梵行的僧尼中，身心为法体，慧命为真僧，毁辱为污法，打骂为污僧。其三，毁破戒律；佛戒为孝，戒名止恶，孝名为善；佛有救赎戒、看病戒；佛弟子以戒为师，应为遵戒守戒的楷模；而不分善恶、不分凡圣、不分状况，只想甩包袱、图安逸、求顺心，随时可以启单，还是理直气壮，毁戒于不知，破戒后不觉。其四，断人慧命；古德有云，宁杀千人生命，不断一人慧命；特别是被启单后，无奈还俗成家的人，身心无法清净修行，乃至不再信佛；虽有前世逆缘，但今世若遇顺缘，可继续增长慧命；如有母女二位僧尼，母亲被启单后，女儿随其还俗成家，丈夫家无有信仰；若母亲不被启单，后边的事就不会发生。故随意对个别老弱病僧尼启单者，今生难以成就道业，后世将堕无间地狱，因果报应后再善生人天。因果由决策者及参与者共同来承担，决策者承担主要因果。

当见闻如此事例时，我的心在流泪；为一切弱者的悲惨遭遇而伤感。当回答如此请法时，我的心在流血；为一切强者的不计因果而哀痛。不知诸位住持与常住，见闻如此问答后，身心有何感想。大众应知，举其事例，知其根源，才能革除其弊。还应相信，佛教信众有智慧，一定能共同营造出人间清净道场，为世人继承优良传统起到示范的榜样作用。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零一】
有人问，我不太懂佛法，但知世人倡导大公无私、先公后私、先人后己、奉献人生等价值观，而信佛人却倡导自利利他的人生理念；怎么听着信佛人还不如世人的观念进步呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
世人与信佛人观念的内含不同，在义理上存在着本质差别；故不能仅凭表面字义，来认知观念的进步与落后；只能是义理各有所表，道德功用相通，身心境界存异。世人倡导大公无私、先公后私、先人后己、奉献人生等价值观，为世法中社会公德的展现，为世风中大众善行的愿望，是针对身心中自私自利观念的转化，是针对身心中贪婪执著欲望的改变。如此价值观，是身心修养的追求目标，是精神境界的崇高理想，是人生环境的优良标准，是道德文明的具体体现。信佛人倡导自利利他的人生理念，是在世法世智的基础上，依佛戒律停止身心中一切恶念、恶言、恶行，生起身心中一切善念、善言、善行；依佛传承法门修行而破除身根障碍，净化五蕴识心的无明烦恼；再发菩提心、行菩萨道，出离世间又入世间，救度众生一起离苦得乐；以出世间法为究竟，又不离世间法；以广修福德慧德为自利，又以福德慧德济度众生为利他。

信佛人自利利他的理念，不在于语言文字上，而在于身心行作上；是建立在自觉、自愿、自律的基础上，次第修证道果所形成的功德。若无大因缘、大善根的功德自利，无法利他，也不可能利他。这里的自利，是获得佛性藏中的戒利法益，是明自心、见自性中的功德利益，非世间法中的名闻利益，也非身心中的私欲利益。这里的利他，除慈悲众生，喜舍一切七宝外财外，还喜舍一切头目骨髓、皮肤血肉等内财；而且不求回报，功德回向法界众生，超出世人想象，为难行能行的利他。佛教公案中记，“昔有一国王深识罪福信有果报，常好布施不逆人意，名流四远无不闻知。时邻境起兵以袭其国，王自思惟，若我出战必伤害，宁自丧身不抂百姓。彼军已至从城东门入，王便从西门出，单独一身逃奔林野。时有一婆罗门从远方来，路由林间遇值此王，即时二人对相问讯，王问婆罗门，汝从何来欲何所往？婆罗门曰，我闻某甲国王，志好布施不逆人意，故从远来欲有所求。王即答言，君所言者，我身是也。婆罗门闻之惊怪，即问王曰，王今如此，其故何耶？时王具以事情向婆罗门说。婆罗门闻之躄地绝死良久，王即扶起以水洒之然后乃苏。王问之曰，何故若是？婆罗门言，我自昔贫穷乏无财，故从远来欲乞财宝，如何今日值王如此？故懊恼不自堪胜。王即慰喻婆罗门，汝莫愁忧，我当令汝大得财宝。彼异王者虽得我国未获我身，宣令遐裔赠募甚重，汝便可缚我身送诣王门，彼王欢喜必重赏汝。于是婆罗门即如其言，以草索绳缚其两手，送诣王门。门人见之速入白王，王闻惊喜，即命令前门士即将所摄王身及婆罗门诣王坐前。王问婆罗门，汝有何术能致此人？婆罗门答，我无他术，此人本为王时志好布施，故从远来欲有所乞。于林树间遇值相见，彼问我言，欲何所至？时我答言，欲至某甲国王所。彼答我言，某国王者我身也。我闻是语即时绝死了不自觉，彼扶我起以水洒之，复问我言，汝何故至此？我答言，宿世不施生世贫穷，故从远来欲乞财宝，本愿不遂故自懊恼耳。彼劳我言，勿生勒念，吾当以身给汝所须。便语我言，汝可持绳缚我两臂送诣王门，彼王自当赏赐汝也。时王闻婆罗门语，即便泪出避席下坐语本王言，汝真人王，我为贼也。于是摄其所领还归本国，前王复位令行如故。此明菩萨本为凡人，所行至德其事如是，若有书持经卷至心如是，天及恶人终不得便也。”

自利利他的人生理念，人人可说；可在实践中，事事难行。特别是在当下，受到市场经济负面的影响，冷酷残忍无情的竞争，身心被贪婪所占据，私欲恶性膨胀，一味索取，一切向钱看，人性中丧失了道德善良，追求声色犬马的奢侈生活，满足于自我生理感官需求的享乐，以破坏自然生态环境为代价换取的现实利益，只利用传统文化与优秀文化的外在形式而缺乏营养吸收；已经对世人倡导的价值观，形成了严峻的挑战；由此衍生出部分寺庙商业化与僧尼职业化，其深远影响也对伽蓝净地形成了垢染的冲击。故应大力倡导弘扬传统文化，学习优秀文化，形成符合时代要求的民族文化，培养正确的价值观，树立统一意志的人生信念；再加以自利利他的菩提愿心与佛教文化，化腐朽为神奇，化阴暗为光明，用进步改变落后，用正面转化负面，造福人间，回归心灵家园。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零二】
有人问，前几天有二人，手拿两本书来到我家说，“释迦牟尼佛讲的法不灵了，要学新法；古代的教法不适合现代人了，要改革，把基本的戒律都改掉，废除吃素，合理杀生，夫妻勿戒，发展经济。这两本书就是‘新的佛经’，赠给你诵持。”我翻看了一下，不是佛说，也不是阿难结集；而是一位学者，借用佛名编写。便对他们说，这不是佛经是伪经，这不是佛说是魔说，这不是正法是邪法。这二人听后气愤的说，“你不许诬蔑陷害老师，否则请律师告你侵害个人名誉权，要你承担全部法律责任。”我对他们说，你二人快走，我也不讨论什么新法，你们也用不着告我侵权。我弄不明白“新的佛经”是怎么回事；还有他们怎么说佛经都可以，而依佛法说“新的佛经”几句，怎么还犯法了呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
据我所知，有的在家人手拿此类书籍，向出家法师请法，印证其真伪时，出家法师皆告知请法者，“快将此类书籍烧掉，以免与其结缘，感召今生后世因果。”于出家人中，尚未发现有信受如此新法者，皆自觉加以抵制。于在家人中，正式受过三皈五戒、广修十善法的人，大多数人也不信受如此新法，怕结魔缘，怕造恶业，怕召因果，见闻此类书籍者，也都拒之门外。有人向我介绍说，“在网络媒体上，也有多种质疑声；如‘胡编乱造，假借佛教的旗号反对佛教，自称是普贤菩萨，其实就是敛财的邪教性质的大魔头。’还有‘魔子魔孙断佛慧命不择手段，破佛戒律，当下无间地狱。’还有‘改革是假，叛教，篡改，敛财是真。’还有‘假借佛教改革恶意攻击信教群众，无耻的篡改了佛教基本教义和五戒。用自己庸俗的想法诋毁戒律，提倡杀生、淫欲，干那些不干净的男欢女爱的快乐修行。本质恶劣，三宝弟子坚决反对。’还有‘警惕邪书之四大天王法门，什么佛魂宏图，又佛又魂的！这些书批判佛陀戒律，鼓吹不吃素可吃肉、不苦修可乐修、可杀生、可邪淫等，这正是《楞严经》里面所讲的附佛外道，所以学佛弟子，特别是居士，不可不慎，把自己辛苦挣来的钱来印这些邪书，不但没有功德，反而是助长了这些附佛外道的嚣张气焰呀！阿弥陀佛！自重！’还有依佛法戒律十问作者等。”

此类书籍，多在不信仰佛教及初学不明教义法理、不能守持戒律的人中流传。于这类人中，根本不知真正的佛教，也根本不懂佛法义理，也根本不明佛戒律仪；只略知一些佛教常识与文化，以此来填补一下心灵的空虚，抵消一些畏惧因果报应的心理，追赶时髦而装饰一点门面，满足一把精神愿望的需求。此类书籍，虽借用佛教各种名称，却无真正佛法义理之实，完全以世俗观念、世俗理论、世俗知识来创造新法，只能算作一种四不相读物，以所谓的新法思想混淆佛法义理，故只能用世法来吓阻与维护个人名誉权。真正的佛教，对佛法义理可自由辩法，有时法师也常受诋毁辱骂，或常被戴上外道邪师的帽子，可无人以世法吓阻与维护个人名誉权，只以因果法各自承担业报。

对此类书籍之所以讲为四不相读物，可以拭目见其宗旨；即纲要，为“传承、改革、和谐、发展。”佛光普照，“为众生化解灾难、增运、祛病、强身、延寿等。”创建佛净土，为“建成规模、样式、功能等完全与西方极乐世界相同的东方极乐世界。”法宝佛光卡，为“化解灾难、诉讼、外遇、婚灾、恶瘾等；增运子女、学业、事业、仕途、福寿等。”新立四相，为“废除吃素，合理杀生，夫妻勿戒，发展经济。”功德无量，为“培育门生，福国利民。”普度众生，为“为构建道德社会、和谐社会做不懈的努力”等；佛教不像佛教，道教不像道教，儒教不像儒教，文学不像文学。至于是不是伪经、魔说、邪法，我等暂且不急于下结论，还是留给大众去认知评判；让四众在择法中，提高对真伪佛经、正法邪法的辨别智力。此类书籍的出现，有其众生业习因缘，清净与垢染相比较而存在，正法与邪法相混淆而发展，于存在与发展中才突显佛教正法的真与贵。

至于“他们怎么说佛经都可以，而依佛法说“新的佛经”几句，怎么还犯法了呢？” 请先不用情绪化思维此事，可用理智校量因缘；即济度人时须观机逗教，若选对机缘可事半功倍；否则费力反遭殃；如一人遭遇车祸，肇事者逃逸，多人见之避而不救；而一人见义勇为，送往医院救活生命，并通知家属告之实情；可家属反诬见义勇为者为肇事者，便向遭遇车祸者求证，遭遇车祸者说，“当时我昏迷不醒，清醒时只见此人在场。”见义勇为者的清白，只有等待肇事者归案才能证明；在未得到证明前，应承担肇事者的责任。故而应知，度人难、讲法难、讲正法更难，非大勇无畏者而不可为之。其实，应相信四众的智慧，真伪正邪一见便知；其因缘则是清者自清、浊者自浊。若无智慧者，误入也是因缘。佛教公案中记，“有二种贼，一者手力贼。二者方便贼。手力贼手自凿壁，或作师子头或作莲花形，入舍取物不尽持去要少多留，欲令主人得生活也，欲使人称此是好贼。还自变服与诸人俱至失物家看，时彼众人见贼凿壁处，皆言此是巧贼。时有一方便贼微梵志服，亦在其中便作是言，此非巧贼，用力多而得物少，云何为巧？要不用力而得物多尔乃为巧。时手力贼密着心中，待众人去随而问之，云何为方便贼？答言，汝欲知者但随我行，一月余日当使汝见。于是方便贼便方便微梵志服，造一大富长者家，告长者言，我须少物，能与我者不亦佳乎？时长者谓索一衣直，便即答言，当相给与。未得之间续后重往言，君前许我者意定可得不？长者答言，当令必得。如是至三已，便作文书诣官言之言，某甲长者负我十万两金不欲还我。贼便取长者怨家以为时人，时官录其时人并长者身，问时人言，实尔不？时人答言，实尔也。官遂令长者输金与此梵志。”此喻可正解为随喜功德，也可反解为愚人上当受骗。

再多讲一句，学佛人学的不是乖巧华丽的言辞与美妙动听的哲理，而是修行身心证悟的真实智慧，才能解决自我生死大事。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零三】
有人问，依佛法修证中的观知，与世人中的预言家有什么区别吗？若有区别，区别在哪里呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
佛依功德力，有三身四智、五眼六通、十八不共法；菩萨依佛功德力，有十种自在；既入世间又出世间，既可纵观三世又可广博十方，既为周流遍至法界又为圆通自在无碍；既能安立不同世界又能化度无量众生。依佛法修行证悟智慧的人，仗佛威神，以三昧定力，慧眼可以观知世与出世因缘、六道众生三世因果。世人中的预言家，可主要归纳为四类；一是天人直接转世；二是智人观星推测；三是利用周易测知；四是各类灵识附体。只能分别略讲，不能详尽其义。

依佛法修证中的观知，定无所思，心无所念，观无所虑，察无方所；即定观之人，无主观意识，只随顺因缘；无私欲可想，只清净无为；无任何挂碍，只依止般若；无特定所指，只离诸相有。随顺因缘，可缘未起时先观知，知后遇因缘，顺而不喜，逆而不悲，一切坦然面对，藏于心中，明了而不显露。清净无为，是身心清净离垢染，无欲漏无作为而为，心无杂念所起，唯净识念而无念念佛。依止般若，为身心智慧生起，无一丝私利私想，见此世界灾祸无动于心，见诸天妙乐如光影心无所记，见地狱惨烈苦受众生不惊不怖，见十方诸佛国土不来不去。离诸相有，为不觉有身又以身相心观，不见心识存在又真实存在，不以一人一事一地一域为执又未离事项。不以观之为能，一切无欲无求，缘起缘落无常，不沦为世俗世论，有可说有不可说，点到为止又多隐语，知众生根基有不同，仅为方便弘法利生；如《六祖坛经》云，“吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。”佛教公案颇多，无须再加引证。

天人直接转世知因缘者，通常有两个前提条件；一是直接见佛闻法，种植善根德本，又于佛前忏悔，愿改前世业习；二是未经地狱轮回，直接转世为人，所具天眼功用未能尽失，五蕴识中心境转入意识。佛教公案中记，“昔佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天寿命垂尽。有七事为应。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本坐。即自思惟。寿终之后当弃天座七宝殿馆浴池园果自然饮食众伎女乐。更当下生于拘夷那竭国疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧不知当作。何等方便得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为疥癞母猪作豚。以是为毒。趣受他身不敢为恐也。佛言。欲离豚身。当三自归言南无佛南无法南无比丘僧。归命佛归命法归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。却后七日天即寿尽。来下生于维耶离国。作长者子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母娩娠又无恶露。母旁侍婢怖而弃走。母亦深怪。儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子怪。若杀此儿父必罪我。徐白长者。杀之不晚。母即收儿。往白长者言。产生一男。甫初堕地长跪叉手自归三尊。阖门怪之谓为荧惑。父言。止止。此儿非凡。人生在世行年百岁。或八九十。每尚不晓自归三尊。况儿堕地能称南无佛。好养视之慎无轻慢。儿遂长大年向七岁。与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗摩诃目揵连适过儿旁。儿前礼足言。和南舍利弗摩诃目揵连。舍利弗摩目揵连惊怪。小儿能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛之教自归得人。”但知因缘者，所观边界与时间有限量，多以欲界为主，一世至多世不定，缘尽功用自消。

智人观星推测，也称占星术，古今中外有之。以天体星座变化，引发磁力变化而影响地球；又以天体星座所主神职变化、运动方所，与地球区域相互效应，推测人间祸福；如在中国各朝代，皆有观星台与观星官等，向君主谏言，预测国运吉凶；再如国外的诺查丹玛斯，有很多留世预言等。智人观星推测，一是有地域不同而有误差；二是后世因缘变化无法测知；重大事件发生的时间、地点、人物，当遇大善大恶因缘，发生了根本性变化，有的提前与延后，有的轻微与严重等，故世人认为，预测有时不准，不可不信，不可全信。

利用周易测知，在中国有多种占卜看相、六爻异术、预测吉凶等；具有代表性的人物与书籍，有伏羲氏的《阴阳八卦》、姜子牙的《太极图》、铁冠道人的《透天机》、袁天罡、李淳风的《推背图》、刘伯温的《烧饼歌》，还有明末清初《冬明历》等，都是利用金木水火土相生相克的原理，配合天干地支，加以运算推测，透出万事万物运转变化的玄机哲理，变化中有不变，不变中有变化；如民间流传较广的李自成的大顺朝十八年，由于君臣腐化天天过年，仅为十八天（无法印证预言的真伪，这里仅作为一种比喻）；再如一人被测知，某年某月某日必死，而被测者第二天皈依佛门，礼佛供养、举办放生法会、忏悔业障、念佛善行等，平安度过预测期而没有死，预测者见之惊呀，并说“你一定遇上高人又做大善事了，过了这道坎寿命又能活几十年呢。”

各类灵识附体的人，也称为巫医、巫术、神汉。虽被世人称为迷信、鬼神、作祟，佛教信众称为外道、邪法、邪众等，但如此现象，于世间真实存在，且流传广泛，民众信者颇多。各类灵识，有的通过身心修炼，有的不须通过身心修炼，皆具有报通，且身心能量场超过普通人体，并能很容易侵入体中，影响普通人的情绪；尤其对极少数体能弱的人，能控制其思维意识，利用人口说话，表达所知事物，或预测过去、现在、未来之事与吉凶祸福。国家有禁止可禁而不止，道术有降伏可伏而不尽，佛法有驱离可离而不灭。这道众生存在，是业力感召；被附体者又与其有缘，报恩报仇者皆有。可是，各类灵识的报通有限，多限于忉利天以下（不含忉利天），主要预测人间之事；又限于被附体人一世。有知其然时不能掌控变化，故有时准时不准等。事例不须我讲，民间一人可富五车。

观知与预言，二者既有相通之处，又有不同差别。相通之处，在于对事物发展变化的运与势及特征特性的观知与预言。运为过程，过程有轨迹。势为趋向，趋向有兴衰。特征特性为人物与事件，人物与事件有代表性。但也各有差別，根本差别在于漏尽；有漏者的测知力有效有限，无漏者的智慧力有应无尽。一般差别在于内含上，佛法中的运，为佛法住世的全过程；佛法中的势，为佛法住世兴衰的状态；佛法中的特征特性，为正法、像法、末法，各有不同人物与事项所生现象。世人中的运，为人类历史的过程；世人中的势，为朝代更迭的兴衰状态；世人中的特征特性，为不同历史时期，各有人物与事件为代表。观知可明了预言中的运与势及特征特性，但隐而不显，无为而修行。预言却不能预测观知人世与出世的智慧境界，也不能预测佛法中的运与势及特征特性。依佛法义理，一切有为不究竟，皆为外道邪法，唯证悟岀世间智慧，方为了义。应知一切预言，只能预言灾难，不能转化灾难，若说破此灾难加以防范时，又加重彼灾难，徒增困惑烦恼，又无能为力；唯佛法可增益人天福报，转化灾难为无形不起，降福增寿、物富粮丰于有形常态，只凭人心善恶，众志成城。
二零一三年十二月
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证悟为本

【净慧法师随缘问答之一百零四】
有人问，我信佛十几年了，通过读诵佛经受益颇多，又坚持静坐念佛身心轻安；当劝一些亲友信佛时，有的人不但不肯信，一说就生气，或诽谤佛法，反倒教训我几句；本来一片好心，可连一句好话都得不到；如果不劝他们，还心有不甘，不知如何是好呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
你能读诵佛经，为能深入经藏获取法宝，可自我开启智慧，重新确认人生价值，理知三世因果可畏，及六道轮回可惧；又知身命无常，生死事大，能皈依佛门可贵，能众善奉行可赞。在坚持静坐念佛的修行中，出现了身心轻安的境界，为禅行初定的前奏，应继续勤行精进，达到一心不乱念佛。以你现在的修证阶段，只能为初行者，尚未达到真正法义上的自利，不能将佛法义理融会贯通，不能以方便智慧观察因缘善根，仅凭感悟一些佛法义理，就想去弘法利他，当然会出现一些事与愿违、效果不佳、困惑不解、不知所措的状况。

佛法化度众生，语言文字只是名相。当他人无法得知你的真实想法，有时很难一下子就相信所说言词，关键是日常的行为，是否言行一致、表里如一。特别是身心修行所体现的健康与气质状态，及家庭生活中为人处事的心态，能否让他人钦佩；如世人所说，“打铁必须本身硬。”劝人信佛不是一件小事，人皆颠倒于酒色财气之中，迷恋于身心五欲之乐，贪著于名闻利养之有，沉沦于是非争斗习气之戏；仅凭谁说几句与此不着边际的话，怎么让人去信伏难行的佛法，看破世俗坚固的名相，放下诸多根深的执著。故须加速身心修行，成就道业时再发菩提心，证悟世与出世第一义谛，达到自我解脱的自利，才能做到依戒法利益他人。当利益他人时，须以身命财的付出为代价，外财内财一起布施不求回报，功德完全回向法界众生。佛教公案中记，“昔有一病人。众医不能治差。径来投国王。王名萨和檀。以身归大王。慈愿治我病。王即付诸师。敕令为治病。诸医启王。此药不可得。王问诸师曰。其药名何等。世无五毒人其肉中作汤。服此便得差。何等为五毒。一者无贪淫心。二者无嗔恚心。三者无愚痴心。四者无妒嫉心。五者无克虐心。若有此人者。其病便愈。王告诸师曰。此人来归我。唯我无此毒。即割身上肉。与之令合汤。病者服愈。便发摩诃衍（大乘心或菩提心）。”

劝化亲友信佛时，须观察世俗因缘。在一般状况下，杀业重的人，不宜劝化；如屠宰、网捕者，不请不讲。贪婪心重的人，不宜劝化；如爱占他人便宜、偷摸抢劫者，不请不讲。欲习重的人，不宜劝化；如乱伦、邪淫者，不请不讲。还有对吸毒、赌博、贪酒、傲慢、嫉妒、不善、谎言者，不宜劝化，不请不讲。能观三世因缘，过去世有善根者除外。对普通世俗因缘的人，随缘而讲，不可强讲，多讲浅义，联系世法，信与不信由他，不以情感代替理智。佛教公案中记，“有一大树其果如二升瓶。其果垂熟。有乌飞来住树枝上方住。果落乌头杀。树神见此。而作偈言。乌来不求死。果堕不为乌。果熟乌应死。因缘会使尔。人在世间。罪福会迟速合。无有前却。黠人得罪不怨。得福不喜。尔乃为谛信。佛言受持不离。三界之中。有九十六种道。世人各奉其所事。冀神有益。此诸小道未晓为福。岂能执德。所以尔者。不识三尊之上明。不执五戒之清真。无有八正之深见。岂能祐济于人乎。是以名之薄田耳。”

若欲弘法利生时，在不能观察因缘善根的状况下，易缓不宜急，注意方式方法；先以好言、善利、情义、礼让等，相互产生好感，能够信受劝言，再逐渐善行导化，赞叹世俗良风，斥责无义之习，长期熏习不懈，方能建立善因缘，培植增益善根，产生好心的预期效应；既尽了亲友世俗因缘的责任义务，又为弘法利生的善行愿心。否则，因缺乏善巧，一旦诽谤佛法，未先度人先造业，加重了他人恶因缘，又断了往世细小善根，推入无间大地狱，所谓的好心办了坏事；如一位证声闻果的僧人，见同门师兄弟中，不能依法持戒正行，在不忍心的状况下，冒然讲了几句正法劝化，当即召来打骂毁辱，“谁让你多管闲事，瞎操心还碍手脚”；几位师兄弟不但未受化，反造堕落恶道因缘。只要心存善念，愿结殊胜法缘，则为利益他人，不以数量多少为计。佛教公案中记，“昔者舍卫国有一贫家。庭中有蒲桃树。上有数穗。念欲即施道人。时国王先前请食一月。是贫家力势不如。王正玄许一月。乃得一道人便持施之。语道人言。念欲施来一月。今乃得愿。道人语优婆夷。以一月中施矣。优婆夷言。我但一穗蒲桃施耳。那得一月施。道人言。但一月中念欲施。则为一月也。”若详参如此教义法理，可诵持《优婆塞戒经》。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零五】
有人问，人喜弄巧，追名逐利，鲜廉寡耻，天天说德，可又不知德为何物；在周围一些人的理念中，有钱好使，可以买权，权围钱转，乃至“笑贫不笑娼”，依佛法义理，应如何培养己德呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
一个德字，广大于天，厚重于地，义理无尽。德载于道，圆通三教，善法本源，无言理念。义贯古今，理通中外，昭示一切，世代相传。感知无形，化入自然，显现因缘，功用至善。自我智疏根浅，只能简义略谈，共同探究真谛，受益八识心田。

德，是人类应具备的内在的品行规范，是人类基本的信仰寄托，是人类伦理的核心价值，是人类文化的根本内容，是人类言行操守的准则。其功用是道的载体，是道的体现，是人的心行，是心的良知，是正大光明，是达到净化和完善个体生命的目的，是与人为善、广行方便、助人为乐、谦下不争、宽容慈善，博爱世间，是理性、祥和、健康、快乐、友善、幸福的动力，是评判善恶的标准，是转变不善习气、妄想执着、私欲贪婪、歪理邪见的定盘。德的内含广泛，三教各有所显。

儒教之德，将一切人类善行美德与知识内含升华到一种文明的文化，形成道义理念的人间正道；以仁为核心,以智、勇为外延,以恭、宽、信、敏、惠与温、良、恭、俭、让为内容。在礼乐文明中，君子以厚德载物，将德归纳为“勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终。”儒教之德涵盖了诚信、仁义等一切美好品行，形成了儒教文化的价值观，被孔子发展为“道之以德,齐之以礼，有耻且格”的王道；被孟子发展为“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本；被礼记教育发展为“大学之道在明明德、在亲民、在止于至善”的纲领。儒教之德的理论思想，融入“仁爱孝悌、精忠爱国、勤俭诚信、见利思义、谦和好礼”等传统美德，“子曰成仁，孟曰取义”。其道德修养过程是“修身、齐家、治国、平天下。”孔子在总结他进德修业的历程时说：“吾十有五而志于学、三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”

道教之德，将人对天人善行仙德与长生不老仙术的修炼，得到了仙德与仙术，形成了人间道义的大道，道性平等；以道德作为立教阐教之本，以“见素抱朴，少私寡欲，知足不辱，知止不殆”为律己，以老子曰“我有三宝、持而保之、一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”为训诫，表现为人性、人道、良心、良知、道心、慈爱心等。并以此为标准，评判一个人的思想言行是真、善、美，还是假、丑、恶；是善、公、廉、正，还是恶、私、贪、邪。对世间中有道德之人总给予尊重、颂扬、树碑立传、修祠建庙，使他们的风范与精神长存，成为后人学习的楷模。对那些不道德之人，则以批判、谴责、口诛笔伐，使他们臭名昭著，警示人们引以为戒。在《道教常识》中言：道教教化的目的在于净化人心，使人心神宁静，好善乐施，积功累德，济世利人。在善恶报应的教义上，相信天道有循环，善恶有承负。承负意为祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸；即人们常说的“前人种树，后人乘凉，前人惹祸，后人遭殃。”道德修养是无止境的，所谓“人无完人。”道教有严格的戒律；如“十善十恶”，“中极三百大戒”，“天仙大戒”，“欲做天仙，要做一千三百善”之功德等。修道应具有良好的道德素质，既为先决条件，又是生静、开慧、与时俱进、成就道业的首要条件。神位按德行修持的深浅分品位，为神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人。

佛教之德，称为功德，由福德与慧德的圆满而成就。佛教之道，分为世间法与世间智、出世间法与出世间智。在世间法与世间智中，依戒止一切恶、行一切善为福德；依法修定、以定生慧为慧德。戒以孝顺为本，孝顺父、母、佛、法、僧、君、亲、师。孝顺为戒之首，制止心生诸恶，从而奉行众善。孝为慈悲之本，孝为喜舍之源；慈悲是持戒的根本，是仁心对待一切众生的具体体现。孝为尊敬，顺为顺从意志；孝顺为持戒修行的基本准则，也是人性善良的基本准则，还是一切做人德行的基本准则；同时，孝顺也是人格与礼仪的体现。法以自然与因缘法则为基础，依传承法门为路径，精进禅行定慧，得身口意三业清净无染，自我解脱后，再发菩提心修菩萨行，慈悲喜舍救度一切众生离苦得乐，证悟无道之道、无为佛道，而成就慧德；故无道则无德，失德则失道。在出世间法与出世间智中，诸佛菩萨不舍众生。诸佛依功德愿力安立法界，救济众生身命，化度众生慧命。诸菩萨化现人王、天王及六道众生，依正法正德示现世间，示范众生自救自度。佛教公案中记，“鹿林昔有五百群鹿，在此林中有鹿王，一是菩萨，一是真鹿王。时有国王出城猎，见此群鹿引兵围之，彼二鹿王共设方计，俱诣人王长跪白人王言，今在王界分受屠割，若王一时并杀诸鹿，啖不时尽或臭烂，意欲日送二鹿以供王食，余者次第当日日奉送不敢有阙也。愿王见听，小得延命，此岂是非大王之恩耶？于是人王听如所白，开围放之。从此以后，彼二鹿王，自相料简遂为次第，日送二鹿诣王厨下。更数日后，有一妊身鹿次应就死，彼鹿诣其王所求待产竟，彼王报言，余鹿次第未至，谁代汝者？彼鹿便诣菩萨王所，白菩萨言，我王不仁，不以理恕，今来归命，愿为理之。菩萨鹿王愍其如此，遂便自诣人王厨下，厨士白王言，鹿王自来诣厨，求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有，语厨士言，将彼鹿王来。于是鹿王诣人王所，遂向王广说其意，于是人王信心遂生。禽兽犹尚修德，何况人乎？令一国之内永不射猎，以此林野长施群鹿，从是以来遂以鹿林为名也。”
培养己德，不离三教； “学文化、讲道义、修身心，皆以德为中心。”学文化以增聪慧，才能适应生存。讲道义以增和睦，才能同力共济。修身心以增定力，才能境界高远。做人之德，应依儒德；做天人之德，应依道德（含各宗教）；做无为自在人之德，应依功德。三教之德于人，身心各有融合；以儒德为基础，以道德为过度，以功德为究竟。世间一切德行，皆不离三教德本。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零六】
有人问，经常听人说，信仰佛教在修行百福庄严，可我怎么没看见呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
如来三十二相，一一相皆以百福为庄严。百福庄严，为百思庄严，又为百福德庄严。百思即百心，是菩萨初发五十心，又具足决定成就五十心。如是百心，次第辗转，具足成就清净身三十二相、八十种好。《阿毗达磨大毗婆沙（胜法广解）论》云，“何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思。修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。”

菩萨以百心成就三十二相，最迟需要百劫，最快需要九十一劫。释迦牟尼佛，因地行菩萨道时，九十一大劫大精进修行百心，速超九大劫，而成就三十二相。菩萨于佛国土，有四种事殊胜；一是菩提愿心炽盛，见众生苦受情不堪忍，当往来拔济；二是智见猛利分明，身口意三业清净，辩才无碍，尊重正法；三是大丈夫身诸根圆满，形貌端严，愿心坚固不退；四是证得一生补处，利乐有情不求报，一切回向菩提。菩萨示现世间，有五种事殊胜；一是证得一生补处，于一切时一切处坐道场，弘法利生；二是最为富贵端严，法财无量，戒福庄严，惠施众生；三是德重智深伏众，喜乐多闻，志性调柔，人天师表；四是随顺殊胜智慧，依佛为师，具足方便，以不同身相化度众生；五是随顺众生因缘，远离世间染垢，身心清净则佛国土净。

菩萨于世间，如何修行百心呢？《阿毗达磨大毗婆沙论》云，“问何者是五十思耶。答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向菩提故。乃至正见亦尔。是名五十思。”十善业道，为永离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。五十思，从十业道离杀思而起；离杀思，为身口意永离杀业。劝导思，为教化他人永离杀业。赞美思，为赞叹永离杀业善行。随喜思，为随喜他人善行功德。回向思，为一切功德皆回向法界。以下四十五思，义理类同。菩萨初发五十心，为次第修证功德；具足决定成就五十心，为所修功德圆满。至于菩萨所起一一福量无量无边，彼岸愿心，唯佛能知，故不详解。

信仰佛教的修行人，皆以十业道为基础，修行十善法，不舍人天之身，再次第证悟声闻道、发菩提心行菩萨道。而于百心，不具足修证初发五十心功德，圆满五十心功德就无从而起。其中缘故，主要有以下几点；一是人天众生未离六道轮回，今生可修十善法，待后世随业轮转时，思维所知五十心尽失，十不善法又随时随地造作，无法具足修证功德。二是人天众生可修十善法，却不能究竟行离杀思、劝导思、赞美思、随喜思、回向思；思维有漏，言行有为；既有身心障碍未除，又有蕴习垢染未净。三是定性声闻未出三界，待定力消失、天福享尽时，又堕入轮回，所修五十心既有缺失、又有间断，功德不能圆满。四是初发菩提心者，福德慧德不具足，能行五十心而不究竟，故而不能圆满五十心功德。从中可以看出，信仰佛教的修行人，尚无百福庄严，何相可见。即使乘愿再来的菩萨，也不能以身像见，只能定中无相观相。只有佛具足三十二相，可见百福庄严。

信仰佛教的修行人，虽暂时不可见百福庄严，但于未来世中有成就百福庄严的可能；只要坚固其心修六度万行，总有成就百福庄严的那一天。若于十业道修行中有缺失，特别是未证定空智慧的人，就不邪见这一条都难行作；如几位出家人交流禅行境界，当谈到定观胜境与得戒好相时，其中一位出家人说，“你们皆是外道，念佛法门中哪有什么定观胜境与得戒好相，纯属胡扯。”另一位出家人说，“哪个法门不念佛！各人依何法门修行你不知道，定观胜境不作圣解，破五十蕴魔不离一部《楞严经》，若修行过程中，没有定观胜境，佛为什么说这部经。得戒好相，《菩萨戒经》中有，一见便知。”说他人外道者反生邪见，误判正法修行者应负因果，实在悲哀。故修行人，应理入行入法藏，早日成就百福庄严。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零七】
有人问，您对本焕长老评价很高，可在网络上见闻到的是，他晚年时年年过寿，还逢人就说，“发财发财发大财，升官升官升大官。”对此，大众评判不一，疑惑很大，不知您是如何认知的呢？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
从古至今，很多有证悟智慧的高僧大德，皆能看破名闻身相，放下我法执著，倡导出家人不过寿；并身体力行，以诵经功德回向七世父母，如法报答养育之恩。这种佛门风尚，既节俭信众财物，又节省信众时间；既祥和如意，又如法如戒；故非常值得提倡。但是，每逢诸佛菩萨圣诞日，信众皆以各种方式表示怀德；如有浴佛、放生、诵经、讲法等活动。信众如此怀德，不但没有过失，反而增益功德。只要不执著名闻利养、我法相有；又能随顺信众因缘，如法如戒的将寿诞化为弘法道场；还能以身心胜行为福田，给信众修供养、结法缘、种福田的机缘；更能以“一句了义法，可销万两金”的功德力，化掉信众供养财物所带业力；并且，财物不为己用，用做建庙、修塔、塑像、放生、救灾、济贫等法事增益；不能认知哪位高僧大德过寿，就为过失。故对本焕长老的评价，既应依法依戒，又应客观公正；既应保护信众善行，又应有益四众和合。主要有以下几点：

一是本焕长老晚年过寿不违戒轨；据我所知，当本焕长老晚年过寿，并非出自本意；而是众弟子与崇拜的信众，自发的为长老祝寿，借机得以亲近，沐浴佛法光明，道场闻法受教，佛前供养三宝。最近几年内，年年都有自愿为长老祝寿的信众，回来后介绍法会空前，几万至十几万信众瞻仰尊容，见闻长老开示大乘法义，都为能与本焕长老喜结法缘而庆幸，从而坚固信念、发勇猛心、尽此报身而精进修行。并介绍说，“庆典中未见铺张浪费财物、喜乐个人崇拜等违戒过失处。”对发菩提心行菩萨道的人来说，起心动念处是道场，一切时，一切事，处处在在是道场。《维摩诘所说经》云，“方便是道場教化眾生故。四攝是道場攝眾生故。”对于信众而言，为闻法而修供养，可增益福慧。《大般涅槃经》云，“佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說。有知法者若老若少。故應供養恭敬禮拜。猶如事火婆羅門等。有知法者若老若少。故應供養恭敬禮拜。亦如諸天奉事帝釋。”

二是关于“发财发财发大财，升官升官升大官。”此言为本焕长老根据讲法对象不同，善巧方便说。据我所知，本焕长老见各地僧尼时，如法开示，未如此说；见普通信众时，遇有请法，如法开示，也未如此说；只是见到一些老板、官员等富贵之人，随顺大众因缘，令众欢喜，才如此说，以取吉祥如意。我问过多位亲近过本焕长老的信众，与其相见时如何开示，有无如此说法；回答皆是上述之义。故对如此说有异议者，虽关心佛门僧事，却不能尽知内里详情，待明实际状况后，疑惑止于智者。不需谁为之正名，更无需谁为之辩解；事实真相终会大白于天下，清者自清，浊者自浊。

三是声闻、缘觉、新发意菩萨与菩萨行人，在世间皆现凡夫身像，所修福德诸相，处于相对法则中。在此世间，除佛一切具足圆满外，其他众生于法相修福上，皆不能具足，故不可以名相观法师种性过失等。本焕长老是人，也现凡夫身像，所修法相当会功过伴生，故不可求全责备。佛教公案中记，“昔有一道士造婆罗门家乞食，婆罗门使妇擎食食之，妇在前立。其妇端正，道士观之心便生变，语婆罗门言，欲味过患出。婆罗门不解，便问言，何等欲味过患出？道士便抱其妇咽共呜呜已，语婆罗门言，此是欲味。婆罗门大瞋，以杖打此道人一下，道人复语，此过是患。复欲重打，道人走到门外，复回头语婆罗门，此是出也。喻人不能玄解义味，要须指事然后悟之也。”

本焕长老，刺舌血、指血抄写血经二十卷，文字二十余万；还有“燃臂孝母”等，皆为古今奇迹。为重法故，不惜身命财物，以“但愿众生得离苦，”而“不为自己求安乐”的菩提心愿，利益当代、感召后人。不愧为当代佛门领袖、大德高僧、禅门宗师，我辈赞叹钦佩。
二零一三年十二月
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【净慧法师随缘问答之一百零八】
有人问，当我心情烦躁时，在网络上读诵“随缘问答”后，稍有稳定；当细心读诵第二遍时，完全能平静下来；其中有什么缘故吗？

南无本师释迦牟尼佛（合十）
有很多人问过此类事宜，有的是对某一问答而言，有的是对感到受益的几篇问答而言，有的是对通篇连续问答而言，状况各有不同，缘故十分简单；既有佛法义理熏陶，又有内心素质作用。若欲详知内含，可以归纳四点；一是直心是道场；二是有佛加持力；三是义理为正法；四是欢喜恭敬心。否则，不但没有如此感应，还不具足读诵因缘，一见标题就心生反感，或如读阅普通文章。

直心是道场；每当随缘问答时，皆依佛经教义法理，结合身心修行证悟，以正直的真诚心，实话实说，不误问者的正心、正行、正见。以直心为一行三昧，不搞形顺心违讲面子，不存虚伪谄曲怕丟名，不能自欺欺人弄玄虚。以直心即是净土，念起义正，口说法直，身行如戒，保持离名相、空爱憎、无取舍、去执著的心态。平等与人交流知见，不分亲疏贵贱，赞叹与毁辱一如，教义共享，法理共参，脱俗不离俗，以心换仁心。讲法大众化，论义以启迪，给人留有思维的余地，提出有义可参的话头，还暗含多重想象的空间，法到了义义未尽，理至究竟理不穷，意境幽深仍不舍，空空大道妙有空；既引起问者关注，又感觉兴趣正浓。如此一来，用佛法智慧，突然冲淡了烦躁的心情；有如清珠投于浊水，浊水不得不清；佛法入于乱心，乱心不得不佛。

有佛加持力；每当整理随缘问答时，都如法供佛礼佛，祈请本师释迦牟尼佛护念；同时，祈请护念见闻者，愿离俗缘结法缘，功德回向法界众生。在整理问答中，舍弃八相执著；八相为人相、我相、众生相、寿者相、创造相、知识相、能执法相、所执法相。远离二心迷妄；二心为分别心、疑惑心。不落二边有为；二边为以我法执心计度世间万事规律。在整理问答后，精心认证字义句理，于佛前如法禀明，自愿承受过失因果；然后，再由记录者公开发表。如此一来，用身心空相，化解理顺了烦躁的心情；有如户外运动，吸收新鲜空气，调节新陈代谢，身心顿觉畅然。

义理为正法；在我心中只有正法义理，在随顺因缘中不见像法末法的影子。若遇问义者，只讲正法知见；否则，宁可一言不发，也不讲像法末法知见。讲解教义法理，力求了义究竟，避免含混不清，不让见闻者再去猜谜，知之为知之诲人不倦，不知为不知学而不厌。不为衣食无忧而攀缘，不为金钱丰厚而求缘，不为享乐安逸而依缘，不为名闻粉饰而亲缘。攀缘为卖法，求缘为偷盗，依缘为强取，亲缘为伪善。同时，以戒法一体而论，戒利法益一体同受。如此一来，用世与出世的诸法实相，融会温和了烦躁的心情；有如大开门窗，劲风吹散尘埃，清馨满室可意，闷趣无影无踪。

欢喜恭敬心；有如此感受的见闻者，一定是对所讲正法义理生起欢喜心，对佛所说法藏生起恭敬心；不以分别心、疑惑心见闻读诵。同时，于平常修行中，一定是清心寡欲、喜乐多闻、精勤禅行、有智参学之人。其实，修行人不在说些什么，重在各自做些什么。当明教义、知法理后，也应明确自己应做些什么，更应知如何做到些什么；而不是从中分别讲法人有何过失处，或用将其打翻在地、再踏上千万只脚的心态对待讲法人；讲法人只不过是佛法道场中，为大众运送法食的义工，或是值得大众怜悯的乞法者。如此一来，见闻者自心智慧生起，法光明照亮自心，开意转化了烦躁的心情；有如自家宝藏还自家，一切具足无缺少，何须向外东西寻，迷悟不立于无言。

于随缘问答中，由于本人心智尚未通达，所讲义理尚不圆融，定会存在着缺失处；又因一问一答中仓促应答，词句难以周全，还望见闻者匡正指教，诚致顶礼谢恩！

二零一三年十二月
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回向

天仙不坠，国主清宁，世界和平，人民安康。
法界有情，念佛同音，智心圆成，同证佛境。