琉璃光傳統醫學論壇

 找回密码
 立即注册

QQ登录

只需一步,快速开始

查看: 2060|回复: 2
打印 上一主题 下一主题

念諸佛名號和心咒為什麼能讓人增財、消災和解脫呢?

[复制链接]
跳转到指定楼层
1#
发表于 2010-5-26 23:47:58 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式



  

益西彭措堪布 

以從如來秘密不可思議加持顯現之聖號,賜予圓滿安樂,也是萬法法性緣起之力不可思議,何時亦不虛妄。若善觀察,如意寶等唯微塵聚合,成就之咒唯音聲眾多剎那之相續,此外並無絲毫諦實,然而不可否認,彼等將對依止者賜予圓滿所求,如是若以自性空而對「諸法之力緣起無欺」生起信解,則一切修行都將具有意義。(全知麥彭仁波切著《隨念三寶經釋·吉祥妙音》)

  這一段是全知麥彭仁波切教我們以理深信聖號的力用。
  「以如來秘密不可思議加持而現起之聖號」,為什麼說是「秘密不可思議」呢?因為佛的果覺,佛的功德,佛的事業,以其餘九界有情的自力無法思維衡量,就像國王的秘密,普通平民百姓無法理解一樣,所以是秘密不可思議。「加持」,加是加被,持是任持。所謂聖號就是如來加持名號,因為是從如來秘密不可思議加持而現起的緣故。在佛成就正覺時,以法性緣起力、以本願力、以三摩地力、以善根力法爾顯現的聖號,決定是無上的如意寶王,能賜給眾生圓滿的安樂。比如說打金剛結,通過成就者觀想迎請本尊,以咒力和三摩地力加持,就會成為有力量能作利益的自性。

現在是如來名號,是佛秘密不可思議果覺的全分加持,為什麼不能賜予圓滿的利樂呢?決定有不可思議的能力。以阿彌陀佛的名號為例,蕅益大師在《彌陀要解》當中這樣說:「一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法,今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也。」

(一聲阿彌陀佛,就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所證得的無上正等正覺之法,在說《阿彌陀經》時,佛以這個果覺全體授與濁惡的眾生,這是諸佛如來所行的境界,唯有佛和佛才能究竟了達,不是九界聖凡以自力所能信解的地方。)

  下面再問:為什麼以諸佛的萬德洪名,決定能賜給眾生圓滿的安樂呢?因為萬法的法性緣起之力不可思議,何時也不會有一點虛妄,這就是原因。

  以比喻來說,我們觀察如意寶等,除了微塵的聚合之外並沒有其他諦實的自性,但是它的作用卻一點也不虛。既然如意寶已成就,又有人向它祈禱,因緣聚合就決定能賜給衣食;或者,成就的咒語除了音聲剎那剎那的相續之外,並沒有絲毫諦實,可是你只要以信心持咒,就會顯現咒語的能力。緣起的力決不會空耗,一絲一毫都不會差錯。

  又比如,我們劃火柴,火柴頭和燐片一擦,火就會產生出來。假如火柴頭和燐片自性不空,能不能發出火來呢?決定不可能。現在兩者都是自性空,由生火的因緣即火柴頭和燐片摩擦,出不出火呢?決定要出火。這就是以自性本空,決定諸法之力緣起不欺。以性空故,緣起不欺。如果諸法自性不空,任何法都不可能有,任何力都顯現不出來。以實有故,則無法緣起。

  再比如,電視台的電視塔發射出電波,電視機雖然在千里之外,但只要調好頻道,一按開關,電視節目全部都能顯現在屏幕上,一點都不會缺少。我們觀察,電視台發射的只是電波,沒有絲毫諦實,電視機也只是微塵聚合的自性,在這之外沒有其它。可是緣起的力不可思議,只要因緣聚合,外有電波發射,內有接收,就能收到中央台的所有節目,這就是以自性本空而成立諸法之力緣起無欺。假如電波和電視是實有,那什麼也不可能顯現,不可能千家萬戶的電視機同時都收到節目。所以,這個道理就是在「性空緣起」上,要在這個地方產生信解。

  現在回過來說佛號。從佛來講,佛的願海已經實現,佛的大願力周遍整個法界,無處不入,無時不入。從我們來講,我們如果以信心唸佛的名號,這樣能感和所感一和合,法性緣起的力決定不會空耗,決定能賜予我們所求,決定是「千處祈求千處應」,沒有任何可以懷疑的。我們以信心唸佛,就好像撥准了佛的電話號碼,當下就接通了佛的願海。以緣起不空耗的緣故,佛力的加持決定會入到自己的心裡,決定能賜給圓滿的安樂。

  註釋當中,最後這樣總結說「如是若以自性空,而對諸法之力緣起無欺生起信解,則一切修行都將具有意義」,這是全知麥彭仁波切對我們很寶貴、很心要的一句開示,希望大家珍惜!我們講「見修行果」。對性空緣起產生信解,是有了見;「修行」就是安住在這個信解上修;「具有意義」是指能得果。對於性空而緣起無欺的理,生起信解,是指自己領悟到這個理而有了信解,有了安住定解的信心,絲毫也不會被他人所轉,這樣去修行,就成為在大乘性空緣起之上建立起來的修行。以真正信解故,就會引發切願,以切願故,就會引發篤行,以篤行故,就會得果。

分享到:  QQ好友和群QQ好友和群 QQ空间QQ空间 腾讯微博腾讯微博 腾讯朋友腾讯朋友
收藏收藏 分享分享
2#
发表于 2010-5-27 09:45:24 | 只看该作者
益西彭措堪布 
以从如来秘密不可思议加持显现之圣号,赐予圆满安乐,也是万法法性缘起之力不可思议,何时亦不虚妄。若善观察,如意宝等唯微尘聚合,成就之咒唯音声众多剎那之相续,此外并无丝毫谛实,然而不可否认,彼等将对依止者赐予圆满所求,如是若以自性空而对「诸法之力缘起无欺」生起信解,则一切修行都将具有意义。(全知麦彭仁波切着《随念三宝经释•吉祥妙音》)
  这一段是全知麦彭仁波切教我们以理深信圣号的力用。
  「以如来秘密不可思议加持而现起之圣号」,为什么说是「秘密不可思议」呢?因为佛的果觉,佛的功德,佛的事业,以其余九界有情的自力无法思维衡量,就像国王的秘密,普通平民百姓无法理解一样,所以是秘密不可思议。「加持」,加是加被,持是任持。所谓圣号就是如来加持名号,因为是从如来秘密不可思议加持而现起的缘故。在佛成就正觉时,以法性缘起力、以本愿力、以三摩地力、以善根力法尔显现的圣号,决定是无上的如意宝王,能赐给众生圆满的安乐。比如说打金刚结,通过成就者观想迎请本尊,以咒力和三摩地力加持,就会成为有力量能作利益的自性。
现在是如来名号,是佛秘密不可思议果觉的全分加持,为什么不能赐予圆满的利乐呢?决定有不可思议的能力。以阿弥陀佛的名号为例,蕅益大师在《弥陀要解》当中这样说:「一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法,今以此果觉全体授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。」
(一声阿弥陀佛,就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所证得的无上正等正觉之法,在说《阿弥陀经》时,佛以这个果觉全体授与浊恶的众生,这是诸佛如来所行的境界,唯有佛和佛才能究竟了达,不是九界圣凡以自力所能信解的地方。)
  下面再问:为什么以诸佛的万德洪名,决定能赐给众生圆满的安乐呢?因为万法的法性缘起之力不可思议,何时也不会有一点虚妄,这就是原因。
  以比喻来说,我们观察如意宝等,除了微尘的聚合之外并没有其它谛实的自性,但是它的作用却一点也不虚。既然如意宝已成就,又有人向它祈祷,因缘聚合就决定能赐给衣食;或者,成就的咒语除了音声剎那剎那的相续之外,并没有丝毫谛实,可是你只要以信心持咒,就会显现咒语的能力。缘起的力决不会空耗,一丝一毫都不会差错。
  又比如,我们划火柴,火柴头和磷片一擦,火就会产生出来。假如火柴头和磷片自性不空,能不能发出火来呢?决定不可能。现在两者都是自性空,由生火的因缘即火柴头和磷片摩擦,出不出火呢?决定要出火。这就是以自性本空,决定诸法之力缘起不欺。以性空故,缘起不欺。如果诸法自性不空,任何法都不可能有,任何力都显现不出来。以实有故,则无法缘起。
  再比如,电视台的电视塔发射出电波,电视机虽然在千里之外,但只要调好频道,一按开关,电视节目全部都能显现在屏幕上,一点都不会缺少。我们观察,电视台发射的只是电波,没有丝毫谛实,电视机也只是微尘聚合的自性,在这之外没有其它。可是缘起的力不可思议,只要因缘聚合,外有电波发射,内有接收,就能收到中央台的所有节目,这就是以自性本空而成立诸法之力缘起无欺。假如电波和电视是实有,那什么也不可能显现,不可能千家万户的电视机同时都收到节目。所以,这个道理就是在「性空缘起」上,要在这个地方产生信解。
  现在回过来说佛号。从佛来讲,佛的愿海已经实现,佛的大愿力周遍整个法界,无处不入,无时不入。从我们来讲,我们如果以信心念佛的名号,这样能感和所感一和合,法性缘起的力决定不会空耗,决定能赐予我们所求,决定是「千处祈求千处应」,没有任何可以怀疑的。我们以信心念佛,就好像拨准了佛的电话号码,当下就接通了佛的愿海。以缘起不空耗的缘故,佛力的加持决定会入到自己的心里,决定能赐给圆满的安乐。
  注释当中,最后这样总结说「如是若以自性空,而对诸法之力缘起无欺生起信解,则一切修行都将具有意义」,这是全知麦彭仁波切对我们很宝贵、很心要的一句开示,希望大家珍惜!我们讲「见修行果」。对性空缘起产生信解,是有了见;「修行」就是安住在这个信解上修;「具有意义」是指能得果。对于性空而缘起无欺的理,生起信解,是指自己领悟到这个理而有了信解,有了安住定解的信心,丝毫也不会被他人所转,这样去修行,就成为在大乘性空缘起之上建立起来的修行。以真正信解故,就会引发切愿,以切愿故,就会引发笃行以笃行故,就会得果。
3#
发表于 2010-5-27 09:47:31 | 只看该作者
如是若以自性空,而对诸法之力缘起无欺生起信解,则一切修行都将具有意义」
您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

QQ|小黑屋|手机访问|Archiver|琉璃光傳統醫學論壇 ( 京ICP备10003003号 点击这里给我发消息<

GMT+8, 2024-5-19 00:26

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表