中觀與三解脫門

企美诺布

　　楊雲唐

　　人生無論是好是壞，有生必有死，有成必有滅，存在的背後是「沒法留下」的事實，而沒法留下的背後是因萬法皆隨「有即是空」的真理。真理是「如如不動」，是超越意識的「本然」。見到如此真理，就不會被境界和遭遇所轉，是為解脫，此生從此便隨遇而安。

　　緣起是諸法總則，緣即萬法，我與生死等都是緣起的現象，這就是真理。這世間是性空緣起，因空故一切法得成，由因緣現萬法，森羅萬相，諸相宛然；然而緣起卻是性空，此空性不生不滅，隨緣而不變，萬相歸森羅，不離因緣卻又非因緣。緣起即是法界，有如無邊大海，在海中都同一味，這一味即是解脫味，證得緣起即必解脫，所以這講接著就要講由緣起的解脫，讓我們在解脫海裡體會本自通流無礙。
　　
三解脫門

　　世上大部分的人以為空的說法會激不起奮鬥的毅志，很不積極，讓人生顯得很灰色。有人想：「反正生活一定要過，沒學佛也不會比較差，若遇到境界，被騙也沒什麼，反正大家都是這樣活著，何不隨緣享樂，何必談空說無的，那要到那時候才能真的翻身解脫？而誰又解脫了？」我們只能說這是活在「少年的情懷」中，是未經風霜的夢想，人總是如此，沒吃過熟食，不知有生火的需要。人若不息下心來成長，不會知道自己未長大，有如小孩一直活在童話故事裡，他們的世界只能說是天真，不能說是自在，更談不上智慧通達。若只知於世間的「有」上架屋，一旦世間崩毀，則知大夢一場，但在崩毀時，很少人會覺悟，多半是悲哀不已。學佛人若與一般世人一樣怕空、怕不積極，將很難體會佛法的智慧。

　　生為人，就有基本需要，如吃與住，但社會發展下去，需要面就擴大，比如飽外還需溫，但有些是可要可不要，或不要白不要，如社會救濟品。雖我們已談了無我，但現實裡這「假我」，畢竟還是要常面臨選擇取捨。修行人面對一些可有可無的選擇，如旅行與手機等，有時要了可能助長貪心，不要又不似乎落伍。這相對性的需要，其實不是根本問題，也不是二選一的取捨，但我們在生活中常會遇到類似選擇問題，要舍還是要取，在有矛盾中不知怎樣才是對的。認識了緣起，知道有無、取捨或對錯都是二法，二法的根本是「一切本空無自性」。若不知根本，即不知一，而在相對的的二或三或四等狀況進行選擇，便難免有矛盾。信心銘說「二由一有，一亦莫守」，若能知道萬法本空，但又不執空，則人不是活在對待的選擇，而是隨緣的安住，此即空解脫門。

　　因為人不知因緣的無獨立性，對世事常會有「為何發生在我？」或「好在不是發生在我」的偏解。前面講過，因緣不是一個個的獨立單位，有如光是不可分割的，只能說是其中有一部分光照到物體，而成光影，但沒有任何一部分的光是獨立的。又如下雨，雖然是某部分的雨淋到你頭上，而雨水雖可分割，但從下雨本身言，分割是沒有意義的。所以我們的眼前遭遇，嚴格說也不是一個個的，遭遇之事雖可一件件算，但每一事情卻是它本身的世界海裡的一滴，亦即天下的事情都在同一「緣起法界海」，你不能說你的遭遇跟他人遭遇是兩獨立不相干的事。如此看待因緣法，才不會偏，也才能與解脫相應，而會進入全體中。就像抽獎，若看到大家本在全體平等中，沒抽到的人其實也應為抽到者高興，這「不強分彼此」的觀點，才是具緣起觀的人。秉著「本是同根生」，不分彼此地以同體大悲的正見出發，甚至會見到在全體中，沒有獨自的存在，不起人我相的對立，這就是無相的解脫。

　　人的煩惱問題其實不在因有生命（身心的存在），而是不知存在的真相，依迷妄知見。在人的需要不足時，當然就會起追求，隨著追求不同，人的志向也不同，若要談人生目的，每人都有自己的看法。世人為著目標窮追猛抓，抓不到時又百般煎熬，甚至不擇手段欺詐。但從真實面言，一切無常的結果，沒有一人真正得到什麼。若看到這道理，人在此世間，就不會為爭生存、爭榮譽面子，迷失自己，這就是無願解脫門。一個入無願解脫的人，因為他已「滿足」了，所以對自己生命會無念想，若明天就要死，也不會覺得可惜。在解脫間，他有空寂不動的安定，故又不覺得有死。所以我們平常要「請佛住世、請轉法輪」，否則這種「無有戀棧」的人，可能沒事時即走了，世間又少盞明燈，這點請各位記住。

　　經過這幾講，知道「我或我的」都是因迷惑的自說自話，只是一廂情願的意識認取，似有卻留不住。世人以為的有所得，事實上是只有「白雲千載空悠悠」，只有緣生緣滅。到這裡你已認同了嗎？連你的生命裡，都沒有你的自我部分，身不是你，心也隨境而生滅，所有從妄心攀緣的執著，數了一大堆的成就，都只不過是自以為是罷了，到頭來沒一個留得住。別以為天生我才必有用，人會出現在世間，若非業力即是願力，我們不得不來，既來了就要為自己業緣負責。雖然偶而也有在幫助別人，但都不是像菩薩的毫無私心，因還有懶惰之心，這就不能算願力，這是因我們還有執著，還以為人生中有些是我的。因此嚴格講，，有如軟體的VIRUS病毒，再如何的好，對電腦都是威脅，我們若還是有染，對這社會便還是有過，還會製造是非。所以你若是真的因願力而來，那真是WELCOME，若還帶著病毒，能不來最好，但既來了，就要為自己業緣負責，把自我淨化，淨化到「空寂無生」，看到生命裡沒有自我，於是病毒就清除了。若是像忍辱仙人的無我、人眾生壽者相，如此就是清淨無餘了。淨除後人生就不再是有無意義的問題，不再活在相對中，於是一切迷惑問題都不存在了。學佛必須朝這方向努力，見到空性遍一切處、一切眾生、一切事物，要不然，我們還是煩惱種，還是一面說人生是夢，卻仍在夢裡爭逐，向他人生氣。

　　但這社會因病毒太多了，世間的潮流都是逼人走中毒的方向，所以絕大多數的人都不想要「空、無相、無願」，卻認為在名中才找得到自己，寧願求取功名。人掉入這種假名的洪流，才會妄受虛妄的輪迴。因此我們一定要認清講緣起的真理，從緣起見無生，這才能清楚人生，處處不執著。　　

緣起故有諸法

　　入了緣起大海後，你會發現佛法是通流的，現我們把以前所學與今天內容相對照比較，便會見到法法的相通性。無常無我由緣起說而統一，統一是讓我們從分流而入大體，在體中即無相對，就像人體內無高下。但雖無高下，卻各個相連，彼此交融互惠。學佛到如此地上下融通，才不會偏於相或體，而不知互通。三解脫門是有體有用，無論你從那個入，都會通達另兩個。又此三門與三法印相關，無我是空、涅槃是無相、因無常故無願；空令人見無自性而離邊見、無相令人離相以息分別、無願令人離取著以息思願。若把三法印加上諸受皆苦，這四法印就是翻轉四顛倒的智慧，無常對治常的顛倒，苦對治樂的顛倒，無我對治執我的顛倒，涅槃寂靜對治淨的顛倒。這裡的淨執是指對於神聖或境界生起的染著，故無生的空寂才是真淨。下面用例表與四無量心一起來解釋。

　
四法印 無我 苦 涅槃 無常       
四顛倒 我 樂 淨 常
離 邊見 斷見 常見            
解脫 空 假名 無相 無作          
四無量心 無緣大慈 方便饒益（喜） 同體大悲 無願（舍）                      
學空不住空 度諸眾生入於真實 饒益眾生歡喜無悔 所有功德與眾生共 所作福祐無所希望                
修　行 受而不受 柔軟心 無妄念 無慾貪

自性四不生

　　三解脫門是以空為首，這裡特別要以四不生來拔除我們根深的自性見。為對比自性見，我們舉上帝創造世界與人類來說明。若問上帝為何要創造世界？耶教一般都不回答，但若說「因要顯上帝的神威」，這就要再問，「上帝的神威的觀念哪來的？」在本來無世界、無相對下，這表示創造說是完全不需要原因，在沒參考點之下，無中生有，自己生起我高人低的念頭。若如此不需要原因而自動生起，則這自動應一直繼續創造下去，可是為何上帝只用三天就停了？而未有世界前，這時間數目從何而算？這些「本自」的自性念頭，都是自以為是，一廂情願的說法，經不起追問，所以佛法認為有「自性」出生是錯誤的。

　　緣起故，一切的存在皆本無自性，雖生而無自性（無自性生起），故實不生。如名聲或生命都不是自我獨立的存在。為說明這無一事物有獨立的自性（但不是說無屬性，如水是濕性），龍樹菩薩提出四不生來論證。他說所有的自性皆不是無因生，不自生，不他生，不共生，是故自性無生。世人所說的自性，是因常見故取著。我們先以人及睡眠產生的作夢來說明。試問是依心有夢？依眠故有夢？眠法合心故有夢？離人離眠故有夢？若依心有夢者，不眠應有夢，故不自生；若依眠有夢者，麻醉人如眠應有夢，故不他生；若眠心兩合而有夢者，眠人何有不夢時？故不共生；又若眠心各有夢，夢既已有，何又生？若各既無夢，合不應有；若離心離眠而有夢者，虛空離二，應常有夢，故非無因生。所以夢一定是在因緣下而有，是無自性的存在。

　　無因生（本無）：從本無，在無緣無故下，無中生有，有如晴天能起霹靂，或上帝突然會有想創造人的念頭。這是無因緣生。

　　自生（本有）：A完全不需他緣，而生A的自性，如此則A永遠是A而不變。如好壞可以自己本來如此，而且一直不變，或上帝能不需任何因素就能創造人。這是單因生。

　　他生（轉變）：從B完全不需他緣，而生別於B的A自性。他是相對自而說，但因A本無自性，B的自性跟A的相對關係從何有？兩個本無關，後怎變有關？如上帝可創造低他一等的人與更多次等眾生。這是單緣生。

　　共生（和合）：靠主因（自與他），不需緣而生起實有的自性。這是有限因緣生，但緣無自性故，A與B必然生C是不然的。所謂「可能」是因還要再加上他緣才能現生，但生的背後卻實由無限網狀時空因緣。

　　再來看佛法現有一些理論，從中觀言是不了義的，也是含有自性見的問題。我們一般說「心生種種法生」，這其實是方便說，並非真有一法生起。因為若心本具一切法，既已本具，何用再生？故說能生萬法，則是自生。若說是還在種子階段，應說阿賴耶識種子所生，便是為他生。再則本有與未有和合，也沒法有新生，故又不共生。此外又沒法無中生有。因四點都不成立，所以自性是無生。從存在個體言，沒有一離緣外的新法生出來，都還是在緣聚緣散裡，一直沒有獨立自性可得，都是靠因緣才有假名的相對自性產生，而且此生是生而無（自性）生。故說萬法即緣起，緣起即萬法，色空不二。「種子」是非有本體的習性，乃非有自性的存在，當遇妄想而可能現行。輪迴是「勢力」的延續，非是有恆久的本體。我們所謂一期生命是因親因緣大於次因緣所延續的結果，事實上生命是一直在即生即滅的。

　　因此龍樹說：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」他肯定一切的存在，都會隨著因緣而變化，既然是「非自己如此」，所以都是假、都是不實在，故稱是一種「空」的存在，這空不是完全沒有，而是一直隨著因緣而現出種種。這樣的又空又有的「空」，就是中道。因緣中道義告訴我們與真常系不同的幾點重要觀念：一、空非存在的本體，而是存在的本性。二、空不生諸法，亦非從空出假，諸法乃由緣起。三、法性即緣起，非性遇緣生起諸相。故與性起說不同。四、全體即用，用即全體，理事相即，非從體起用。於是我們好好肯定一下，當下的這個生命，非有自性，是緣的化生，非由個本然而演變，不是獨立的個人，也非是本體的存在。

　　從這無自性言，龍樹又推論說：「一切，包括成佛或涅槃，皆如夢如幻，若有超過涅槃者，也仍是如夢如幻。」凡是會變的，皆如影子、雲霧，皆無實體性，包括輪迴、涅槃，稱為「幻」。離幻後非另有實體，所以說是空無自性。空宗是不立本體的，不在生滅外另有不生不滅之法，因為生必由滅而有，滅必是指所生的滅。若生不由滅，則滅也可不需有生而出現，如此則是自生或自滅，於是生一直生，滅一直滅，兩者完全無關連。生滅是緣起的相，不生不滅是緣起的性，兩者分不開，所以是統一而不相矛盾的。生滅是即生即滅的。

空寂

　　既無一法真實，所有存在的本體，包括生命，背後都是無住空寂，也是我們心的本來面目，卻又不可得。亦即「空亦不可得」，所以性相皆如夢如幻，所以心經前面講色空不二，後面就直說空中無色，空中無十八界、無十二因緣等。

　　空寂是無生，又名畢竟空，龍樹菩薩說：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；般若將出畢竟空，嚴土熟生。」這裡我們要小心，別以為於空有出有入，或可從空出假，乃至以為空生萬法。空有是不二的，若要體會空寂，需先放下所有知見，舍之又舍，連舍也不存，到如木人望大石，毫無訊息，又如明鏡高懸，無知無別。那種境界有如兩個不相干的人，閃身而過，各不相干，從此不見蹤影。當下時間停止，空間也不存在，連念頭也沒有，無聲無息。這是無法思議的不動境界，是說不出的寂寥。於是你就會感受到「諸法本不相知」是什麼，知道「本不相干」的本然。經過這體驗，你看一切存在，就會像看到影子，原來種種言說居然都是假名安立，故而絕諸戲論。然後當面對如幻的眾生時，便以種種方便，讓他們也看到空寂無生的事實。禪師們有時對弟子的請法，也以答非所問來讓弟子進入「了不相干」的體會，坐斷尋覓的心。如此你再聽到禪師說「要入道則槁木死灰去，才能有幾分相應。」就可知道那是入道前方便，並非目的，也不會懷疑了。

假名

　　如道家說「道可道，非常道；名可名，非常名。」公孫丑也有「白馬非馬論」，因此像人追求名牌與地位，滿足虛榮，都是迷失。我們一直說「生命、心、法、我、佛」，這些都是心的施設，都如幻無自性的，是為假名。這所有種種，都只是人依著現實不同因緣，而給予不同代名稱，但名卻非實。但人卻常把假當真了。假名有三種：一為名假，如說火，嘴並沒燃燒。二為和合假，如以五蘊為我。三為法假，存在是在全體中的緣起現象，如心只是自然的由緣而顯用，依現象的相續而稱為心，依心又說我，依我說生命，層層相成，無非是此有（無）故彼有（無）。

　　法假故，空也是假名。佛法要菩薩「修空不證空」，都是為避免吃錯大乘法藥，執取空而落於小乘。和合假故眾生如幻，佛經裡常說眾生如魔術師變出的幻人，可是我們怎麼看，都覺這個我很實在，這就是著相的結果。佛經裡有很多這樣的表述，但你要小心學習，別出了一個卻又陷入另一邊。有些人學了佛後，就說世間一切都是假的，只有他自己是明白的，一副很像真理的代言人樣子，這還是未見緣起空性，故有所著。所以有時佛經又會說「不立文字、不可思議」，要我們視佛經所說如標月指，所謂「有佛之處急走過，無佛之處莫停留」，我們談假之餘，還要看到能談的人也是假才能徹底跳出語言與思維的陷阱。

　　人把比量當真實的現量，活在言語思慮觀念中。假名並不是否定世間的「有」，只是看到是相對的「有」，但相對非絕對，故而稱假名，我們要從一廂情願的迷惑中醒來，別只見相對、自欺而不覺，才不會在世間只看到創造利潤不見到破壞之過。佛門中有句話說「三年賣不出一個真，一天就賣了十個假。」這世間是一向曲高和寡，人若不認清假相，黏著假名，喜歡出頭熱鬧，這社會就只會越來越假。例如世間有一直在默默貢獻的人，卻被當作異類或呆子，而那些投眾生愛好者，打著招搖的旗子，卻被稱為上人。所以若不認清假名，這會是個很難翻身的顛倒世間。