什么叫做佛法

注意生活

作者: 达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
　　今天我在这里给大家讲一讲什么叫做佛法，什么叫做佛教。很多人根本不了解佛法，说佛法是种迷信；也不了解佛教，说佛教是搞迷信。这种观念完全是错误的。信佛不是迷信，佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚：信佛要明信，不能迷信。不明白地信就是迷信，佛也反对迷信。佛法里讲的都是诸法的事实真相，佛讲的六道轮回、三世因果、无常、空性都是宇宙人生的真相和真理。佛希望众生都能明白这些。所以，我们都要去了解六道轮回的过程，懂得三世因果丝毫不爽，明白不管是人还是事物都是变化无常的，通过智慧去观察，诸法都不是实有的，而是虚假的。
　　为什么现在很多人都认为信佛是迷信，认为佛教是在搞迷信呢？这有两个原因。一个原因，就是由于人们不去了解佛法，也不去研究佛法，就轻易判断。另一个原因，就是我们这些信佛、学佛的人很多时候行为都不如法。很多“信佛”的人确实是在搞迷信，但这完全是个人的问题，不是佛法的问题。
　　佛讲，任何时候都要依法不依人，不能以这些人的行为来衡量、判断佛法。佛法是佛法，这些人是这些人，这是两回事。有的人学佛修行非常如法，把佛法融入到自己的相续中，把修行运用到自己的生活中了。这种人可以代表佛法，我们可以拿这种人来衡量佛法，判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。
　　现在很多人学佛修行根本不如法，佛法和相续脱节了，修行和生活脱节了。佛法没有融入到相续中，修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法，生活没有变成修行。很多人虽然在表面上很虔诚、很精进，但是始终没有得到修法的利益，没有任何的改变与进步，给社会造成了不好的影响，很多人因此对佛法都没有信心、没有兴趣，甚至还诽谤。有的人光信佛不学佛，把佛当成神，去求，去拜，这样的信也是一种迷信。
　　有的人虽然也懂得了一些道理，但都是在口头上的，都是一种文字游戏。说的时候滔滔不绝，出口成章，在行为上却完全是背道而驰的，说一套，做一套。相续没有任何的进步与成就，生活没有任何的好转和改变。
　　佛法本身也是一种科学，是最最究竟、最最圆满的科学。现在的科学还没有达到佛法这种高度，佛法已经超越了现在的科学。佛所研究、所成就、所宣讲的境界，不仅是世间，也不仅是出世间，而是世出世间一切法。对于宇宙人生的实相和真理，佛法里都有描述，而且描述得非常仔细、非常透彻；对于外器世界和内情众生，佛法里也都讲过，而且讲得非常圆满、非常究竟。
　　若是所有人都能了解佛法，都能懂得佛理的话，没有解决不了的问题，没有解不开的疙瘩。过去、现在、未来所有的问题都能解决，包括心灵上的问题与疑惑也都能解开。如果你懂得了佛理，立即会茅塞顿开、豁然开朗，心里所有的疙瘩都会即时解开，工作中、生活中，任何时候出现的问题都能解决，因为佛法里讲的是方便和智慧。有智慧，就没有任何烦恼；有方便，就没有任何障碍。
　　为什么说佛法是一种科学呢？因为佛讲的道理都是宇宙人生的真理，都是事实。佛讲的那些境界，有的人能感觉到，有的人感觉不到，因为我们的见闻觉知是有限的，不能因为我们没有感受到、没有体会到、没有亲眼见到就完全否认。因为我们肉眼看不见的东西有的很多，以我们的见闻觉知衡量不到、想象不到的有很多。现在，通过科学研究出来的很多事情，以前我们也是根本想象不到，根本无法接受、无法相信的，现在不都摆在眼前了吗？
　　时间也好、空间也好、众生也好，都是各种各样的。佛讲，三千大千世界是一尊化身佛所化的刹土，化身佛有无数，三千大千世界也有无数，无量的世界里有无量无边的众生。现在科学也承认在我们这个世界之外还有很多世界。佛在两千五百多年前就讲过，讲得一清二楚，众生不止这些，世界也不止这个，有无量的众生，有无数的世界。我们的见闻觉知是有限的，所以我们不能因为自己没有感觉到、没有认识到就否认这些。所以大家不能轻易否认，最好谨慎地研究，再三地思维，最后你才会明白事实真理。
　　为什么说佛法是最究竟、最圆满的科学呢？因为佛所描述的，所成就的不仅是世间法，而是世出世间的一切法。佛讲的不仅是表面上、皮毛上的东西，还有更深入、更透彻的东西。佛讲的每一句话，每一个道理，都是一针见血，契机契理，都非常周到、全面、透彻。所以说佛法是最究竟、最圆满的科学。每个人都应该研究佛理，都应该学修佛法。通过佛理与佛法，我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。若是没有佛法，若是不相信佛理，你要彻底了解、掌握宇宙人生的真理，那就不容易了！
　　我们还可以说，佛法是一种最究竟、最圆满的教育。人都需要接受教育，但现在很多教育都不健康、不究竟、不圆满，所以对社会、对人类不但没有好处，反而还有很多坏处。我们看看现在，外器世界也和以前不一样了，一年四季都不正常了，天灾人祸很多。这些内情众生也变了，变得不讲仁义，不讲道德，不讲人情，只讲利益，没有人味了。颠倒了么！现在都是钱财第一，生命第二，仁义道德第三。为了钱财可以舍弃生命，为了利益可以舍弃一切道德。
　　人类变了，世界也变了，地球也变了。这些变化是我们人类造成的。莲师曾经也说过：“不是地球在变，而是人类在变。”人类变了，欲望越来越高了，对生活的要求越来越高了，追求的目标越来越高了。为了满足这些不择手段，造成了这样的后果。人类为什么变了呢？就是因为没有健康的教育。人是可以教育的，可以从小开始教育。有一个健康的教育，才有一个健康的心灵，才有一种规范的行为；有一种规范的行为，才不会造成这些恶果。所以说，健康的教育是非常重要的。
　　我讲过，佛法是改正我们错误的一种方法，学佛修行的过程就是认错改错的过程。要从内心里去认识、去改正。当所有的这些毛病都没有了，你就究竟、圆满、成就了。我们有一句法语：“发现错误，这叫开悟；改正错误，这叫成就；发现了所有的错误，这叫彻悟；改正了所有的毛病，这叫圆满。”所以认错改错就是修行的过程，这是学佛的真正含义。我们现在是凡夫俗子，我们的思想行为都是不规范、不合理、不如法的。我们要通过学佛修行来规范思想，规范行为。
　　佛法教你怎么行善积德，怎么为人，怎么处事；教你不贪欲；教你学会圆融，学会容纳；教你为社会，为人类怎样奉献，怎样付出；教你怎样去创造一个健康的社会，创建一个美好的生活；教你人与人之间怎样和睦相处。懂得佛法，修持佛法的人，绝不会给社会造成不好的影响，不会给人类带来不吉祥的事情，它只会帮助社会与人类向好的方向发展。所以佛法是最健康、最究竟、最圆满的教育。人人都应该接受这样的教育，这样才能让人人都有一个健康的心灵，一个规范的行为，这样对社会、对人类、对家庭、对个人都有极大的利益。
　　我们还可以说，佛法是一种活法，是一种最究竟、最快乐的活法。学佛修行能让你轻松自在、快乐幸福、身体健康、家庭和睦、工作顺利、心想事成。佛法是一种活法，生活就是修行。我们明理了，心里就没有烦恼，没有痛苦了。学修佛法能让你的心灵超越一切烦恼痛苦。
　　佛法不离世间法，出离心也不是逃避心。出离，不是要身离开这个社会，离开这个世间，而是我们的思想、精神、境界、心要超越世间。把人世间的这些名闻利养都看淡了，看破了，放下了，心里不挂碍任何一个东西，这叫超越。我们要超越轮回，要超越三界，要超越人世间的这一切，而不是要逃脱。
　　“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。”心要超越，就是要看破、看透、放下，因为诸法都是无常的，都是虚假的，没有恒常不变的，没有什么可靠的。什么叫看破呢？就是要看明白、看透彻；什么叫放下呢？放下是一种心态、一种智慧、一种觉悟，是不挂碍、不贪恋。
　　放下不是放弃。我们有一句法语：“我们真正有出离心了，真正能够放下了，那个时候不用放弃一件事，不用放弃一个人，一切都可以接纳。”觉悟了，有智慧、有善巧方便了，没有什么障碍了，什么都可以了。真正看破了，放下了，超越人世间的一切法了，这个时候心里不会任何的挂碍、牵挂和烦恼，心情自然而然就会好，就会如如不动，了了分明。
　　了了分明，是一点都不糊涂，一点都不犯错误。了了分明，是工作非常顺利，生活非常美满。如如不动，就是心不动，心里没有任何障碍和烦恼。心清净，始终有一个好心情，身体自然而然就健康了。若是没有一个健康的心灵，没有一个好的心情，总是有烦恼，心总是随着这些外境动，你的物质生活再优越、再丰富，对身体依然有伤害。
　　现在很多发达国家的人都讲营养、讲卫生，但是很多人仍然身体不好，疾病缠身的人不计其数，所以营养与卫生解决不了根本问题。若是要从根本上解决问题，就要学修佛法，就要有健康的心灵。有好的心情，才会有好的身体。
　　真正能够如理如法学佛修行的人，家庭一定能和睦。学会奉献，学会付出，学会圆融，学会容纳了，家庭自然就和睦了。家里这些吵闹，都是相对立的。若是你这边没有仇恨，没有争吵，就没有对方的对立了。能为家人、儿女无私地奉献、付出，是应该的。真正有修行的人，一定会这样做的。如果你对自己的家人、儿女，能无私地奉献、付出，还能容纳、圆融对方的一些不足，能够接受他们对自己的不满与伤害，家庭还能不和睦吗？家庭一定能和睦，家人之间相处一定会和谐。家庭和睦了，工作一定能顺利。有佛法、有修行，一定能够安居乐业。
　　我们现在的工作都不顺利，因为我们的妄念太多了，分别念太重了，所以正念被染污了，若是没有这些杂念、妄念、分别、执着，心里很清净，很轻松，一切都会很明白。有正知正见了，事事都能想得周到，事事都能做得圆满，这样的话，工作自然而然就顺利了。
　　身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，也能对社会、对人类做出贡献了，这些世间的名闻利养，自然而然就随着你来了。世间圆满的同时，出世间也圆满了。去超越世间，去学修佛法，这叫“点火”，我们现在所追求的世间的名闻利养，自然而然就有了，这叫“有灰”。
　　若是没有佛法，没有修行的话，我们所追求的这些快乐、幸福，会离我们越来越远，不可能随我们来。我们学佛修行就是成就一切、圆满一切的窍诀与方法。每个人都一样，都想圆满成就、幸福快乐，都想解脱烦恼、痛苦，都想万事如意、心想事成。真要实现这些愿望，真要达到这个目的，唯一的方法就是修持佛法。
　　若是没有佛法这个活法，一定会活得非常痛苦。有家没有家，有钱没有钱，有权没有权都一样。家家都有难念的经，人人都有苦恼的事，只是站在不同的角度，感受不同的痛苦而已。有佛法怎么也是个快乐，有修行怎么也是个幸福。若是没有佛法，没有修行的话，怎么也是个痛苦。有钱有有钱的烦恼与痛苦，没钱有没钱的烦恼与痛苦；有家有有家的痛苦与烦恼，没家有没家的烦恼与痛苦。都是烦恼、都是痛苦。
　　佛法是一种活法，是一种健康的活法，是一种最究竟圆满的活法。我们有了佛法这个活法，才能活得轻松自在，快乐幸福，否则就难了！所以人人都需要佛法，人人都应该修持佛法。希望人人都能研究佛法，人人都能学修佛法，这样，对我们的人生、对我们的未来都有极大的帮助。佛法不是迷信！希望大家都能够了解佛法。好，今天就讲到这。最后祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！
　　功德回向：
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

注意生活

2011观音法会开示（七）百业经公案选讲·以血肉施八万蚂蚁
作者: 达真堪布
      （达真堪布仁波切讲述于2011年2月）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　这几天我们一直在讲《百业经》里的一些公案。今天讲《一只雪蛙——以血肉施八万蚂蚁》。这个公案讲的是我们的佛祖释迦牟尼佛的前世。看看我们的佛祖释迦牟尼佛，在因地时是怎样学修的。佛祖释迦牟尼佛在三大阿僧祇劫中，不断地积累资粮，最后才成道的。没有那么容易就能成道的。

　　有一天，佛祖释迦牟尼佛从嘎西城出游鹿野苑，在鹿野苑林中，遇见了乔陈如等五比丘。世尊以前也是跟他们在一起苦修的，后来在菩提树下成道了。佛祖成道以后，又回到鹿野苑的森林中，就是为了度化这五比丘。

　　五比丘正在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就商量道：“沙门果达玛到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜。就这样坐着招呼一声‘你来了，请坐’，就可以了。”

　　本师释迦牟尼佛还没有出家的时候，他们就在苦修，到此时他们已经苦修了好多年了，但是因为没有方法，没有窍诀，所以一直没有成就，还是原来那种心态。心中的傲慢、嫉妒等烦恼都没有消除，烦恼依旧，习气依旧。我们身边的很多人也是如此，虽然念佛、学佛了好多年，但是没有一点点的改变。没有方法，没有窍诀，就是这样的结果。

　　我们为什么讲要有传承，要有窍诀，要有正确的目标和方法呢？因为如果没有这些，表面上修行的再精进、再努力、再刻苦，也是白费，不会成就的，没有用。所以，如果要解脱、成佛，一定要有正确的目标和方式、方法，这个非常重要。

　　现在好多人学佛学得很辛苦，虽然每天都做好多功课，念好多东西，但是没有一点点的成就。我们学佛、修行虽然不可能一下子就成就，就圆满，但是也要有所改变，有一点点的变化吧？虽然烦恼、习气不能彻底断掉，但是也应该有所减少吧？真的，不能糊里糊涂，这样不会有成就的。

　　现在好多人学佛，真的很迷茫啊！我不是说净土法门、禅宗法门不好，这些法门非常殊胜。但是很多人选择这些法门，不是因为真正明白它们的殊胜之处，而是因为懒惰，觉得越简单就越好。其实表面上、词句上越简单，它的内涵、意义就越深，它的要求就越高。

　　念一句佛号，也要有出离心的基础，有菩提心的摄持。但是有的法门并没有讲，怎样依次去修出离心和菩提心，这样你怎么能成就呢？如果你有出离心的基础，有菩提心的摄持，念一句佛号，也能成就。

　　无论是你修净土宗，念一句佛号，还是修禅宗，打坐，还是修密宗，念咒语，修本尊，如果没有出离心的基础，没有菩提心的摄持，不可能成就。现在很多人只会念咒语，根本没有仪轨。有些人有仪轨，先是皈依、发心，然后生起次第、圆满次第，最后念咒语、修本尊。发菩提心是前行，是基础，你有菩提心吗？

　　你可以念佛，但是你得会念佛；你也可以打坐修禅宗，但是你得会打坐，会修禅宗。你根本不懂佛理，不了解佛法，觉得越简单越好，其实就是懒惰，不愿意念那么多，不愿意观想，认为这样修行容易。什么见解也没有，什么也不想，在那边糊里糊涂地坐着，认为这样舒服、省事。

　　有些人还问：“念那么多咒语干什么啊？念一句佛号多省事啊！学那么多法干什么？学一个法多省事啊！”是省事，但是你有那么大的根基和悟性吗？通过简单的佛号和咒语，你能开悟、证悟，能解脱、成佛吗？

　　念佛号、念咒语都可以，但是你必须要有出离心的基础，有菩提心的摄持。如果没有这些，念也没有用。念佛，念咒都念了不少，但是对你有什么好处，你有什么变化？对治邪知邪见要有正知正见；有正知正见了，才能对治邪知邪见。有空性无我的智慧，才能对治我执，对治法执。

　　我执和法执是一切烦恼的根本，一切烦恼都是从这两个执着中产生的。没有断掉我执、法执，烦恼是不会被消灭的。烦恼没有断，业不会消，还会造业的；造业了，就一定会有轮回的。

　　佛祖在《俱舍论》里讲得很清楚，先讲轮回，轮回是怎么产生的？轮回是由业力——善业和恶业产生的。业是怎么产生的？是通过烦恼产生的。烦恼是怎么产生的？是通过我执——人我执和法我执产生的。所以，当初的无明就是我执。

　　你念佛号，“阿弥陀佛”是无我、空性的意思，你悟到了吗？证得了吗？你念六字大明咒，“嗡嘛呢呗咪吽”也是无我、空性的意思，你悟到了，证得了吗？别的什么也不用，一念阿弥陀佛，一念观音心咒，就证得了空性、无我的智慧，就行了，你可以不修其他的法。这个时候是不会有分别的，学不学都是一样。学也行，为了表法；不学也可以，无所谓。哪有这些分别？

　　有的人不愿意学那么多，修那么多，就是因为懒惰，没有别的。若是你真正懂得了净土法门、禅宗法门、大圆满法门，对这些法门的殊胜之处生起了信心，是好事。但我们不是，都是迷信。听人说好就觉得好，想走捷径，越简单越好。不明理，一点都不懂。九乘次第的佛法都有不共同的作用之处，八万四千法门都有共同的作用之处，都不明白。

　　五比丘在佛祖释迦牟尼佛还没有出家修行的时候，就在山上苦修，已经好多年了，但是都没有成就，烦恼依旧，习气依旧。他们在商量，果达玛来了，大家不能对他做过多的侍奉、供养、恭敬、礼拜。因为他原来与他们一起苦行，后来自己走了，现在不是知足少欲了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴。他们是苦修者，认为这些行为都是不如法的。

　　佛祖知道，仅仅这样苦修是不可能有任何结果的，于是就离开了他们。那个时候他的身体特别虚弱，接受了别人供养的食物以后，才逐渐好起来，然后到菩提树下打坐，最后成道了。

　　世尊渐行渐近了。他已经证得佛果，福慧、功德已经圆满了，有内在的威德力了。五比丘虽然已经商量好，但是佛到了他们面前的时候，他们就守护不住自己的誓言了，不由自主地起身，有的让座位，请佛入座；有的端来温水，请佛洗脚；有的接过袈裟；有的接过手杖；有的接过钵盂，并热情地说：“果达玛，您来了，请入座！”面对佛威德力，他们都不由自主，忍不住地迎请世尊。

　　世尊心里明白，他们违背了自己内部的誓言，但是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名和种姓，语气和态度有失恭敬。其实任何称呼与行为，对佛来说都是无所谓的，但是释迦牟尼佛那天是专门度化他们的。为了调化他们，释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们将在轮回中恒时受苦，对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地回答：“以前您和我们一起苦行时，没有得到圣者的功德，也没有什么成就。现在从功德和智慧方面，您也没有什么增长，好像跟我们差不多。和我们不同的是您到处求名利，不知足少欲，多贪食物，享用热水沐浴，不修苦行了。我们没看出您有什么优点和功德，所以我们不愿意恭敬你。”

　　世尊问五比丘：“以前我和你们一起修行的时候，身体虚弱，现在我身色金黄，诸根调伏，非常健康，你们现量见到了没有？”五比丘异口同声地回答：“见到了。”现量就是亲自见到的意思。然后世尊慈祥地对他们讲：“想获得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦。因为我们毕竟是欲界的众生，堕入任何一边都不易成就。所以要远离二边，当依现前菩提的中观道。”

　　不能过于艰苦，也不能过于贪着。我们有这样的说法：“不能过于贫穷、疲惫，也不能过于舒适、富裕，要保持中等。”这是小乘里讲的。修行不能过度疲惫，否则也是一种障碍。生活方面，修行的心态，都要这样：不能太紧，也不能太松，要把握适度。五比丘苦修，过于受苦，身体太疲惫，对修行也是一种障碍。

　　五比丘听了世尊的开示后态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法，转法轮。同时，八万天子也祈请世尊传法，转法轮。我等大师如来正等觉释迦牟尼佛，从此便开始传法，转法轮。那时传的是第一法轮——四谛法。五比丘与八万天子已经修行好多年了，相续已经很成熟了。佛一传法，五比丘就断除了三界烦恼，证得了罗汉果位；八万天子获得了预流果，也就是小乘的初地。

　　诸比丘齐赞世尊：“稀有！善哉！世尊今令五比丘得证罗汉果位，八万天子亦得殊胜妙法身心满足，并得趣入最究竟的涅槃圣果。”

　　这时，世尊告诉大家：“不但今生我以殊胜的妙法令其满足，以前我也以血肉满足过他们。你们听好了。很早以前，在一片寂静的地方，有一只雪蛙住在山洞里。它慈悲心具足，从来不伤害任何生命。仅以植物的根、茎、果维持生命。

　　“有一次，它外出寻找食物的时候，碰见了一个恶劣的猎人，他心狠手辣，没有半点慈悲心。他捉住雪蛙，活生生地把它的皮剥光，然后又把它放了。雪蛙死不了，活不了，痛苦难忍，四处蹦跳，见到树下有一处荫凉，就跑去休息。它的皮没有了，只有血淋漓的肉，又被一只蚂蚁看见了。蚂蚁立即返回蚁穴，叫来八万只蚂蚁，一起来咬食没皮的雪蛙。

　　“本来自己就疼痛难忍，加上蚂蚁的吃咬，雪蛙更加痛苦了。它忍受着剧痛，心里想，虽然自己可以跳进河里，能够设法逃离这群蚂蚁，从这种痛苦中解脱出来，但是我解脱了自己一个生命，却会伤害更多的生命。我宁愿失去自己的生命，也不愿意伤害一个众生。”

　　雪蛙的皮被剥光了，又有那么多的蚂蚁在吃咬它，它还能发出这样的慈悲心、菩提心，这就是我们的本师释迦牟尼佛！他在因地的时候，经历了三大阿僧祇劫的苦修，才成道的。没有舒舒服服、随随便便就能成道的。现在有些人，把修行想得太简单了，觉得随便念念阿弥陀佛、观音心咒，就可以了。不可能！

　　雪蛙没有选择自己的活命，而是选择失去生命，保护蚂蚁的生命。大菩萨虽身堕恶道，心却未堕落；虽身在受苦，心却没有受苦。它一边安忍，一边发无上菩提心，临终时发愿，将血肉供养蚂蚁的功德，将发无上菩提心的功德回向：“愿以此功德，使沉溺在轮回中的众生，未得度者速得度，未安乐者得安乐，未解脱者得解脱，未涅槃者速涅槃。以此善根，愿我能够圆满如来正等觉人天导师的果位。现在我以己血肉满足它们，愿将来能以无上妙法满足它们，令彼皆证圣果。诸比丘，当时的雪蛙即现证无上菩提的我，八万蚂蚁即今得圣果的八万天子。今昔皆有如是因缘。”

　　我们也经常讲，要处处种善根、结善缘。这个很重要。等我们成佛的时候，他们会成为我们的眷属，我们能度化他们。默默地发愿很重要。我们现在已经发菩提心、行菩萨道了，我们现在也是在因地，要多种善根、结善缘。若是不结善缘也不结恶缘，将来只能成为独觉佛，不能成为无上正等觉之佛，因为没有眷属，到时候自己一个人，多孤独啊！

　　要多发愿，现在很多法师、善知识在讲经说法，利益众生，有的有很多眷属和弟子，有的却没有。这也与自己的愿力有关系。我们也要处处发愿，看见他人种善根了，我们随喜。若是他人先成佛了，愿我能成为他的第一个眷属；若是我成佛了，愿他能成为我的第一个眷属。看见别人造业了，我们也发愿，愿他能远离这种恶缘，将来我成佛的时候，他能成为我的第一批眷属，能度化他们。

　　佛当时也是这样发愿的。我们现在不管是给父母，给儿女，还是给其他众生一些东西、食物，也可以这样发愿：愿以此功德，将来能以无上妙法满足他们的愿望，度化他们，能够让他们证得佛果。在生活的点点滴滴当中，发善愿，种善根，结善缘，做善事，行善法，这就是修行。想改变命运就要这样改变。

　

注意生活

“他心生恶念：我警告多次也没有用，不如把她杀了。他把母亲关在一间房子里饿着，母亲如何哀求也不管用。母亲被关了七天后奄奄一息。亲戚知道了，请求他把母亲放出来。在亲戚们的苦求下，他把母亲放了出来。亲戚问母亲需要什么，她说，想喝口水。儿子听了，认为让她喝有灰的水肯定会马上死掉，于是在母亲要喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤，就去世了。

　　“众比丘，你们是怎么想的？当时那个不孝的儿子就是小驼背罗汉。因他用这样的手段残杀母亲，而于千百世中堕入地狱，受无穷无尽的痛苦；最后转生人的时候，不论转生何处，都是这样饿死。现在虽然他已是最后有者，不再转生轮回，但也是喝了灰汤再入涅槃。”

　　孝顺父母，会得到不可思议的善报；不孝顺父母，伤害父母，会得到不可思议的恶报。恭敬师长，孝顺父母，是做人的基本要求，也是因果，是一种改变命运的方法。想改变命运就要改变行为。若是你能做到恭敬师长，孝顺父母，命运就改变。

　　还有一个匝哦之女的公案。匝哦之女是释迦牟尼佛的前世。他在很小的时候，父亲就去世了，长大以后，做自己种姓事业的时候，问母亲，自己的种姓事业是什么，母亲没有跟他说实话，骗他说，他的种姓事业是卖粮食的。于是他就做粮食生意，每天赚四元钱，供养、孝顺母亲。他生意做得很好，但是其他卖粮的商人不让他做这种事业，说他的种姓事业不是做粮食生意的。

　　然后他就问母亲，母亲又说，他的父亲是做香的，他又去做香。每天能赚八元钱，也都拿来供养、孝顺母亲。最后香做得也挺好，又有人嫉妒他，不让他做，说他的种姓事业不是做香的。他又问母亲，母亲说他的父亲是做衣服的，于是他又去做衣服，也做得很好，每天赚十六元钱，供养、孝顺母亲。又有人阻止，不让他做。他又问母亲，母亲说他父亲是做珠宝生意的，他又去做珠宝生意，每天赚三十二元钱，又拿来供养、孝顺母亲。最后又有人阻止他，珠宝生意也做不下去了。

　　后来他在外面听说，自己父亲的种姓事业是到大海里取宝。于是回来问母亲，母亲承认了，但是母亲说，因他的父亲和祖辈都是入海取宝遇难的，怕他入海取宝回不来，才瞒着他，不说实情。于是他就准备去大海取宝。他把所有的东西都准备好了，要出发的时候，母亲跪在地上拽着他的衣服，哭着阻拦他。他很生气了，对母亲说：“我第一次去海里取宝，你就这样哭泣，是很不吉祥的。”于是踹了母亲一脚，然后走了。

　　在海里他真的遇到了灾难，但是并没有死掉，而是到了一个小岛，上面有个叫欢喜的城市。那里有人专门迎接他，有四个天女供养、服侍他，非常快乐。这是他以前做粮食生意时，赚四元钱供养、孝顺母亲的果报。但是他住不下去，还想走。天女们劝他，不让他走，他执意要走。天女们说，即使要走，也不要往南方走，若是去南方，就会遇到大灾难。但是他不听，执意往南方走。

　　他又到了一个城市，这个城市叫具喜城。也有人专门迎接他，有八个天女供养、服侍他，也非常安乐。这是他做香时每天赚八元钱供养母亲的果报。他又想走，天女们不让他走，劝他，即使走也不能往南方走，否则会遇有灾难。但是他不听，这也是他自己的业力。

　　他又来到一个叫香醉城的美丽城市，也有人专门迎接他，有十六个天女供养、服侍他，非常快乐。这是他做衣服生意时，每天供养母亲十六元钱的果报。但是他还想往南方走。然后他又到了白色梵师城堡，那有很好的宫殿，有三十二个天女供养、服侍他，也是特别快乐。这是他做珠宝生意时，每天供养母亲三十二元钱的果报。但是他还想走，天女们劝他不要走，即使走，也不能往南方走。

　　但是没有办法，业力就这样，牵引着你，不愿意走也得走，不愿意去也得去，必须到这个地方。很多人到另外一个地方，跟某个人走，都是被业力牵引的，是没有办法的。因为没有掌握因果，所以不能掌握命运。很多人都劝阻他，不要往南方走，但他还是要走。

　　他走到了一个非常恐怖的地方，那里有一个铁塔，铁塔前面站着一个很高，很黑，很恐怖的人，拿着兵器。他也可以不进去，但是他控制不住自己，一定要进去。他进去以后，看到里面有个众生，头部旋转着一个铁轮，脑浆都出来了，痛苦万分。看到这样的景象，他吓坏了。就问那个人，因何种业力感受这样的果报？那个人说，因为他前世不孝顺父母，伤害过父母。

　　他突然想起来了，自己也曾经伤害过母亲。这时空中发出一个声音：“已束缚的要解脱，未束缚的要束缚。”这个声音出现以后，铁轮自然落到他的头部，继续旋转，脑浆都出来了，特别痛苦。这时他发出了菩提心，他想：在这个世界上，肯定有很多不孝顺父母、伤害父母的众生，他们都要感受这样的果报，多可怕啊！今天让我一个人来代替所有的众生受苦吧！他生起了这样的善念，立即就解脱了。

　　为什么要讲这个故事呢？因为做任何事情，都会得到相应的果报。孝顺父母是一种善，一定会得到善报；不孝顺父母是一种恶，一定会得到恶报。所以我们恭敬师长，这是仁义道德，也是一种因果。取舍因果是改变命运的方法。给大家讲这些的意思，就是提醒大家：一定要孝顺父母。父母多不容易啊！但是作为儿女，根本感受不到父母对自己的疼爱。

　　我们有一句谚语：“父母的心是水，儿女的心是石头；父母的心是软的，儿女的心是硬的。”父母时时刻刻都会挂念儿女，可儿女根本想不到父母，体会不到父母的感受。

　　佛法里讲，所有的众生都是我们的父母，但现世的父母是与我们最有缘分，离我们最近，最需要我们的众生。因此利益父母众生，要从现世的父母做起，先慈爱现世的父母，然后再慢慢扩大范围，慈爱天下所有的众生。这也是佛门里讲的大孝。

　　如果连现世的父母都没能度好，还说要度化天下所有的众生，是不可能的。所以不要说这些大话。我们是要发菩提心，是要利益一切众生，但是要从父母做起，从周围的众生做起，然后再扩大范围。发慈悲心、菩提心也是这样。不是一下子就能做到的。连自己现世的父母儿女都没有度化好，都没能帮助、利益，还说要帮助、利益所有的众生，这是不可能的。先迈第一步，然后再迈第二步、第三步……

　　这也是有因果的，我们今天从因果的角度来讲，不恭敬师长、不孝顺父母是一种恶事，一定会得到恶报。恭敬师长、孝顺父母是一种善，也是改变命运最好的方法。想命运更好一点，生活更好一些，你就恭敬师长，孝顺父母。这就是方法。

　　世尊复告诸比丘：“小驼背还有另外一个因缘。贤劫人寿二万岁，迦叶佛出世时，有一施主，家有双胞胎，长大后对迦叶佛教法生起了信心，都出了家，后来都成为了说法上师，得到了许多供养。一位法师心地纯善，经常把自己所得的财物供养僧众，尤其是常常供养生活困难的出家人。另一位不但不随喜，还反对说：‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’纯善的法师劝言：‘我们这么丰裕，而许多僧人很贫困，一个具悲心的出家人怎能不上供下施？’另一位无言以对，实在无奈，就劝他一起到别处说法。僧众没人供养，遭受很大的违缘，又派人请他俩回去。人格不好的吝啬法师悻悻地恶骂僧众：‘以前我们对这些僧众做供养，现在我们到了别处还是纠缠不休，整天都是没吃没喝的，简直像饿鬼一样。’善良的法师好言相劝：‘你这样恶口谩骂僧众很不应理，应好好忏悔。’他自己也觉得不该如此，生起了很大的悔心，临终时发愿：愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟；愿我将来在释迦牟尼佛的教法下出家，令佛欢喜，并获证罗汉果位。那位人格不好的吝啬法师，就是如今的小驼背比丘，因恶口骂僧众的果报，先是堕落地狱，感受地狱的痛苦，后又五百世转生饿鬼。无论转生为哪一道的众生皆是饿死。又因他临终发愿，将来在释迦佛的教法下出家，故今生在我的教法下对我生欢喜心，出家后摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。”

　　他虽然也忏悔了，但是真正要忏悔到位，要清净业障是很难的。我经常跟大家讲，没有一定的修行和基础，不可能清净业障。有些人问：“我只修金刚萨垛除障法，能消业吗？”能啊！金刚萨垛除障法特别殊胜，修金刚萨垛除障法是能消业，但是你要具足条件。修金刚萨垛除障法，最起码要具足四种对治力。其中的所依对治力有内、外所依对治力。内在的所依对治力是愿菩提心和行菩提心。不容易啊！在出离心的基础才可以修菩提心，才可以产生菩提心。没有出离心，怎么能产生愿、行菩提心呢？说起来容易，做起来难。无论你修什么，修净土还是修禅宗，都要修加行，都要打基础，都要有出离心、菩提心、证悟空性的智慧。没有这三个心，修什么法门都不会成就。

　　有出离心的基础，还要有菩提心的摄持。菩提心有两个，一个是世俗谛的，一个是胜义谛的。世俗谛是愿菩提心和行菩提心，胜义谛是证悟空性的智慧。这样，你念佛求往生一定能往生，你参禅修禅宗一定能成就，你修生起次第、圆满次第、修本尊一定能成就，你修大圆满也能成就。

　　相续不成熟，怎么能成就呢？我经常跟大家讲，瓜熟才能蒂落，瓜没有成熟，怎么能落下来呢？不可能的。必须让相续成熟，相续成熟了以后才可以。

　　我们每天都念佛、诵经，上早晚课，为什么没有明显的效果？为什么没有什么转变？就是没有出离心和菩提心，所以修行不得力，不管用。问题出在哪里，知道吗？把加行修好，基础打好，然后再去修净土，修禅宗，或者修密宗。法门平等，根据自己的因缘来选择修法。出离心、菩提心、证悟空性的智慧，这三点是显密共同的基础。所以，不要糊弄自己，不要欺骗自己，如理如法地学修。否则到时候你会后悔的，因为成就不了。

　　现在有这样的条件和机缘的时候，一定要珍惜，如理如法地学修。多看自己，多观察自己的相续，有没有出离心和菩提心，有没有断除世间的贪着，有没有放下自我，有没有减轻烦恼、习气？

　　什么叫智慧？对治烦恼、降伏烦恼就是智慧。如果没有降伏烦恼，没有对治习气，不是智慧。无论你懂得再多，你明白的再多，再精通，也不是智慧，只是知识。

　　那若巴精通三藏。但是后来智慧空行母告诉他说，你精通的只是词句，不是真实的含义。我们现在也是，精通的只是词句。我们所谓的智慧只是一种知识，不是真正的智慧。真正佛法里讲的智慧，是对治烦恼、对治习气，降伏烦恼，降伏恶习的。这就是智慧——无我的智慧，空性的智慧。无我是对治我执的，空性是对治法执的。

　　你有我执和法执吗？如果有，你就没有智慧。我执和无我的智慧是冲突的、矛盾的，不可能在相续中共同存在。若是你有无我的智慧，不会有我执。无我的智慧是破除我执的一种正见。有我执，就不会有无我的智慧；有法执，就不会有空性的智慧。你觉得自己很有智慧，其实什么也不是！所以，真正想证得智慧，真正想有智慧，就实实在在地修，这样才能成就。

　　好，今天就讲到这。回向：
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

注意生活

2011观音法会开示（六）百业经公案选讲·饿死母亲圣者受报
作者: 达真堪布
      （达真堪布仁波切讲述于2011年2月）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天我们继续讲《百业经》里的公案。今天讲《小驼背——饿死母亲圣者受报》。

　　有一次，佛在舍卫城。城里有一位婆罗门，家里特别贫穷，几乎一无所有，没有任何生活来源，以每天在街上讨饭维生。有一天，妻子怀孕了，乞讨更难了。后来生了个男孩，这个男孩又瘦又小，长得特别丑，还是个驼背，于是父母给他取名叫小驼背。

　　业力不可思议。小驼背因前世的业力所感，生下来没几天，母亲没有奶水了，只好喂牛奶，但是牛奶也找不到了。一般情况下，小孩子不吃奶，肯定会饿死的，但他是受最后有者——最后一次转生轮回。此世当中，往昔所做的一切恶业都要穷尽，还要获得罗汉果位。业力没有穷尽，没有证得这个境界之前，是不会死的。任何事情都是有因缘的，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。因缘穷尽了，再勉强也没有用。

　　经历了很多艰难，父母总算把小驼背拉扯大了。有一天，父母对他说：“我们也很困难，也找不到什么食物，你已经长大了，应该自己去找吃的。”于是教他怎样乞讨。他按照父母教的方法去乞讨。业力不可思议，其他的乞丐都能讨到食物，但他因业力所感，经常什么都讨不到，几乎要饿死了，十分痛苦。

　　我们在现实生活中也能看到，每个人的因果不同，命运也不一样。有些人想不通：同样是做生意，怎么他人能做成，我就做不成呢？他有这个运气，这是他的命运；你没有这个运气，这是你的业力。他能成功，你不一定，因为你没有这个福报，没有这个因缘。

　　有些人对单位领导也想不通：我比他人强，比他人贡献大，怎么他人提升了，我没提升呢？开始烦恼、造业。这是命——他有这个命，你没有这个命。

　　小驼背也是，出去乞讨时，其他的乞丐都能讨到，他却讨不到。都在一个环境里，都是乞丐，为什么会这样呢？这是有原因的。就像他人提升了，你没有提升也是有原因的一样。有的人根本不承认他人有本事，有能力，还到处说一些不好听的话：“肯定是走后门了，肯定给领导钱了。”

　　你怎么知道他走后门了呢？他命中有这个福报，有这个因缘，这是他的命，跟你有什么关系啊？这个时候你应该忏悔才对：“我们同在一个单位，各方面的能力都差不多。但是他提升了，我却没有，这是我的业障，我应该忏悔。”

　　其他乞丐都能讨到饭，为什么唯独小驼背讨不到饭呢？这是他自己的业力。现在很多年轻人找伴侣，想成家。别人找到了合适的，成家了，非常好，你却始终找不到合适的，成不了家。这是为什么呢？这也是因果。有的人想不开，到处算，找这个算、那个算。算命不如认命，这是你自己的命，你命中没有这个因缘。

　　看到他人找到了，自己想不开：“他怎么找到了，我找不到呢？他怎么找到那么好的，我怎么找不到呢？我若是那个人，多好啊！我若是有那个条件多好啊！”嫉妒心、贪心生起来了。应该忏悔才对！都是自己的命，自己的运气。你没有这个运气，没有这个福报，怨谁，恨谁啊？要怨就怨自己，要恨就恨自己。他人有钱、有权，这是他人的福报。

　　有些人还说：“那些贪官污吏……”贪官怎么了？那是他的命，他有这个福报。你不想当贪官啊？你也想当贪官，但是你没有这个机会。若是你有机会，你会比他更坏。不要这样想，这都是嫉妒！人家有钱，有权，有世间的福报，我们没有，这个时候应该随喜才对。有的人不仅不随喜，不说自己没有这个福报，还说他人的坏话：“太腐败了！”这都是造业。说这些没有用，应该好好忏悔自己。

　　我们修法也是，有的人遇到善知识了，学到正法了，修行有进步了。这是自己的福报。但是有的人已经学佛修行二三十年了，还没有找到真正的善知识，还没有学到真正的正法。每个人的根基和因缘不一样。有的人不理解：“我的上师这么好，他怎么不信呢？我修的法这么好，他怎么不学呢？”又开始批评他人。这没有什么可说的。

　　每个人都有自己的缘分、根基和福报。你有这个福报，他人不一定有；他人有这个福报，你不一定有。你有这个因缘，他人不一定有；他人有这个因缘，你不一定有。应该各自珍惜自己的福报，各自忏悔自己的不足。有的人不是这样，总说坏话，这都是嫉妒。

　　小驼背十分痛苦，总是讨不到饭，每天都特别饿，死还死不掉，非常痛苦。这个时候，他逐渐对释迦牟尼佛的教法生起了信心。有一天在街上，他看到了一位比丘，于是在这位比丘面前祈求出家。比丘问他，父母是否在世，有没有同意，然后告诉他，要经过父母的同意，才可以出家。他于是回去问父母。父母想来想去，同意了，因为家里太穷了，帮不上他什么，他出家也许生活得会好一些，也许能得到一些境界。

　　他到祗陀园找那位认识的比丘，然后在他面前出家受戒了。从那以后，小驼背有时与僧众一起受供，有时独自去城里化缘。但不管是一起受供，还是单独化缘，他都经常吃不上饭，或者是吃不饱。很多时候，他与那些出家人一起去城里化缘，其他人得到了，他却得不到；有时候他自己去，也得不到。

　　业力不可思议，业力现前的时候，躲也躲不掉，只能面对。我们现在业力还没有现前，业力现前的时候都一样难，就像这个小驼背一样。所以，我们应该趁着业力没有现前的时候，好好忏悔，把所有的业障都消掉，这样就不用感受果报了。

　　很多时候，施主给僧众分食物，分到他的时候就没有了；有时候就要分到他那里了，施主却有事走了，回来后轮到他时，斋饭已经没有了，或者又把他忘掉了。经常出现这种情况，谁也帮不了他。所有的僧人中，他是最苦的，那些比丘都非常悲悯他。

　　有一天，众比丘到世尊面前说，这个小驼背比丘经常吃不到饭。有时候后面的比丘吃到了，却漏掉了他。佛慈悲，专门制定了“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食”的戒律。

　　尽管如此，由于各种原因，小驼背还是经常吃不到饭，到城中化缘经常是空钵而返。后来，有两天，他有机会打扫世尊的内殿，世尊给了他很多食物。那两天，他的身体也健康起来了。他勇猛精进地修行，断除了一切烦恼，获证罗汉果位。

　　他很愿意扫经堂，因为能吃到饭。但阿罗汉也要受业报，他尽管想打扫，但是却没有机会。

　　有一天，他一大早去打扫殿堂，想不到另一个比丘已经把殿堂收拾干净了。他去化缘，却一无所得。他已经成就阿罗汉了，还要感受这种果报。

　　第二天，他早早起来打扫殿堂，但是一位比丘已经把殿堂收拾完了，他还是晚了。回寮房时，听说当天有一位施主给世尊及眷属做供养，他希望自己能一起去应供。见时间还早，他就到寮房里坐禅。没想到，施主有急事，提前请佛及眷属应供，小驼背不知道这些，依旧在那里坐禅。等他知道的时候，其他人都已经吃过饭了，他又没吃上饭。

　　第三天，他起得特别早，特别有把握地去打扫大殿，没想到别人又收拾完了，他只能回寮房。小驼背比丘已经三天没吃东西了，阿难知道了，也很着急，特意给他安排了一位施主，让他中午给小驼背比丘供斋。阿难特意告诉小驼背：“今天中午某某施主答应供养你食物，到时候你一定去。”但是中午他去的时候，却没有人理他。因为这个施主临时有急事，走的时候忘了跟家人说。小驼背又没吃到饭，又饿了一天。阿难听说后，去宽慰他：“没有事，你再忍一忍，明天一定好好供养你。”

　　第四天早上，阿难拿着两个钵去城中化缘，他得到了两钵满满的食物，一钵自己吃了，另一钵带回来了。他快到祗陀林的时候，一群恶狗把另一钵饭抢走了。阿难阻止不了，若是再去化缘来就来不及了，因为已经过午了。小驼背又饿了一天。

　　第五天，神通第一的目键连尊者知道了，说今天他替小驼背化缘。他也拿了两个钵去城中，化了两钵，一钵自己吃，一钵带了回来。到了祗陀林，飞来一群乌鸦，把多余的饭抢得精光。目键连想尽办法也没能护住食物，再去化缘来不及了，小驼背罗汉又没吃到饭。目键连是神通第一，但这是小驼背自己的业力，目犍连尊者也帮不了他。

　　第六天舍利子来了，化了两钵饭，自己吃了一钵，带着另一钵回来了。但是这钵饭又被非人抢走了，连钵都没有了。舍利子再去又过午了，只好空手返回。小驼背又没吃到饭。舍利子说：“你再忍一忍，我明天一定想尽办法给你找到食物。”

　　第七天，舍利子又化了满满两钵，自己吃了一钵，另一钵顺利地带到了小驼背的房前。但是因小驼背的业力，全部门窗都被封死了，没法进去。舍利子以神变进去，让他洗脸受供，可他手刚一伸，钵就落到地下，一直落到金刚大地。舍利子立即示现神变，把钵从金刚大地拿回来，再给他吃。小驼背吃第一口的时候，被非人抢走了；吃第二口的时候，又被非人抢走了。舍利子没有办法，亲自持钵喂他，他的嘴却张不开。业力现前时多可怕啊！舍利子即使是显现各种神变也无济于事。

　　过午了，不能再吃饭了，他的嘴巴又能张开了。舍利子万般无奈，问他：“你现在是不是很痛苦，有什么感受啊？”小驼背说：“没有什么，只是口干了，最好给我一口水喝。”舍利子取来一钵水，又是业力现前，众多非人把灰洒到水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道是自己前世的业障，喝了一口灰汤，示现种种神变，趋入涅槃。他已经是阿罗汉了，这都是示现给我们这些众生看，业力现前的时候像洪水一样，谁也挡不住。这里，也是通过故事讲这个道理。

　　我们业力现前的时候，才知道痛，才知道苦，才知道害怕，之前根本不知道。现在身体还算健康，如果不好好修，不消业，有一天病魔缠身的时候，你们看看是什么滋味，这个时候才知道害怕，但是已经晚了。

　　佛当时在世的时候，公开传的法是小乘法，小乘里消业是很难的。大乘尤其是密宗，有各种方法消除业障，还好一些，若真有修行的话，已经现前的业障也能消除。

　　这时有天降冰雹、闪电打雷等瑞相。尔后，诸比丘将他的遗体做成了塔，并做了种种供养。

　　众比丘往世尊前合掌请问：“世尊，小驼背造了什么业，众比丘竭尽全力也不能救他？他获得了罗汉果位，却饿死，趋入涅槃。唯愿为说。”

　　佛告众比丘：“这是他先前的业力所现。一切众生的业力不会成熟于外面的地水火风上，而会成熟在自己的界蕴，自己的身心上。纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。很早以前有一位大施主，夫妻都好广大布施。后来生了一个儿子，儿子长大以后，父亲去世了，剩下母亲继续做布施，可她的儿子很反感。多次警告母亲，反复制止，但母亲毫不在意仍做广大布施。

　

注意生活

上师三宝的事业我们不做，也一定会有其他人来做。我们有这个机缘做，这是我们的福报与缘分，所以大家要发心，发心非常重要。

　　我们经常讲上供下施，这也是发心。有人觉得，“我没有钱，没有财物啊！”那就用意幻供养、意幻布施。

　　《百业经》里面还有一个公案。佛到舍卫城化缘的时候，路边有一群小孩在玩耍，他们堆沙子，盖仓库。在往“仓库”里装“大米”的时候，佛正好从旁边走过。这时，一个小孩子看到了佛的庄严形象，生起了欢喜心，然后跑到佛的身边，跟佛说要供养佛“大米”，那“大米”其实是沙子。佛看到这个小孩子这么有善根，就答应了。那个小孩子特别小，够不到佛的钵，就叫来另外一个小孩子，要骑到他的肩上做供养。那个小孩子也高兴地答应了。第一个小孩子骑在第二个小孩子的肩上，把“大米”放在了世尊的钵里，世尊非常慈悲地摄受了他们。然后佛就告诉阿难：“这些土不能随便扔，这是信众的供养。你回去以后，把这些土和成泥，抹在我的房屋上。”大家看，只要有恭敬心、虔诚心，就可以了。

　　他们两个得到了佛的授记：我圆寂五百年后，第一个小孩子会当一个大国的国王，另外一个小孩子会当他的大臣，他们两个会统治一个很大的国家，而且都会信佛，会弘扬佛法，最后会慢慢解脱成佛。这就种下善根了。

　　你们都可以做意幻供养。你们每天逛街，进商场，进超市，那么多珍贵稀有、清净美好的东西，都可以做供养啊！你生起一个恭敬心、施舍心，直接能够对治自己的贪心。我们修曼茶罗，三千大千世界里，所有美好清净庄严的东西，都要供养诸佛菩萨。

　　我们也可以意幻布施。我们每天做火施，就是一种意幻布施。通过这样一个缘起、一个形式做意幻布施。这些都是善巧方便。

　　这些都是最最殊胜的方法，但是都不会运用到生活当中。即使是运用，也是半信半疑，这个信心本身就不坚定，所以你们即使做了，也没什么意义，也没有什么感觉，都是勉强地做。都是表面工作，都在表面上，心里没有生起那种真正的欢喜心、恭敬心和忏悔心。这就不行了。我为什么让大家修加行？为什么处处强调加行？就是这个缘故。

　　你们还没有彻底明白无常，没有明白六道轮回的过患，没有明白解脱的利益，没有明白三世因果这些道理。

　　我为什么要给大家讲《百业经》呢？就是觉得大家没有明白因果，我觉得这几天讲得很明白。佛讲的因果，佛讲的每一句话都是真实不虚的，都是能说通的，都是能说到心里的，都能收到我们的相续里的，不是那种糊里糊涂的语言。

　　现在很多人，讲法、闻法都是糊里糊涂，都是只学理论不实修，都是表面上的，口头上滔滔不绝，什么道理都会说，但是没有一点点改变，没有一点点进步，烦恼依旧，习气依旧，有用吗？

　　有些人只学理论不实修，有些人只实修不学理论。理论和实修是要结合的，基本的道理必须要弄清楚。不明理怎么修呢？没有闻思，不明理地修，就像盲人在荒野上走路一样，会走偏，会走到悬崖边上，会掉下去，不可能安全地到达目的地。只有闻思，只有理论，没有实修的人，就等于有眼睛能看，但是没有腿不能走，像瘸子一样。能到达目的地吗？不可能。

　　所以自己应该为自己负点责任，不要盲目地学，盲目地修，应该明明白白地学，应该有点感觉、感应，应该法喜充满。忆念上师三宝的功德的时候，那种恭敬心油然而生，一想到自己的过患和恶业，忏悔的时候，能够泪流满面，心里要有这样的感觉啊！

　　现在很多人修行，没有任何感觉，像水里的石头一样。这几天每天四个段落的修法，有些人能坚持下来，有些人根本不做。有些人是断断续续，翻来覆去，勉强地做。做早课的时候，也是勉强做，东看西看，这边有一点点的动静就看看，那边有一点点的动静又看看，心不在焉。身在修法的行列，心没有在修法的行列中，这种修行是不会有结果的，是不会成就的。不要欺骗自己嘛！学就是学，修就是修。若是不用心、不认真的话，干脆别念，别学，别修了。在那边装，装给谁看呢？

　　法没有入心，没有表里如一，心和口没有相应。想修就好好地，实实在在地修，这样才能成就，不要再这样糊里糊涂的荒废人身！现在我们得到人身了，而且闻到佛法了，还有这么好的学佛修行的机缘，但是人的生命很短暂，这种机缘是不会长久的。若是你们不抓紧时间，不珍惜，错过了，有一天一定会后悔的。

　　但是有些人就是不听，真的不听，业力太重，习气太重。道理明白，还不深信；道理明白，还不认真做。这都是业障在障碍我们，没有别的什么业障。好好地以佛法对治自己，改变自己，这是我们唯一要做的，这是实实在在的修行，这样我们才能解脱，才能成就。在座的每一个人都有这个机缘，都有解脱成佛的希望。

　　别错过！别错过！有文化，没文化，年龄大小，都无所谓，都不是问题，修行成就主要靠信心。只要你有信心，有决心，一定能成就。

　　我们现在闻法，学这些也是为了增加信心，坚定信念。只要有坚定的信心，有坚定的信念，都能解脱，都能成就。修行成就不是靠学问，不是靠知识，不是靠能力，是靠信心。信心有多大，成就有多大；信心有多大，加持有多大。坚定的信念是成就唯一的条件。

　　这些故事都特别好，大家都看看、学学，好好思维思维，观察观察，不要拿这些来看别人，应该看自己。拿佛法当镜子，只能看自己，不能看别人。有些人明白了一些因果，然后老看别人，他人是不是犯错误了？是不是要受报应了？他人和你没关系，知道吗？现在主要是管好自己，观察自己，自己先做好，先改变，先解脱，然后再帮助别人。现在你还没有到观察他人的时候。

　　今天就讲到这，我们共同回向：
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

注意生活

有一个罗刹和密勒日巴辩论的时候说：“若是你心不清净，有我执，有邪见的话，鬼魔不止我一个，到处都有；若是你心清净了，放下自我了，鬼魔都是清净的，都是佛，包括我在内。”

　　真是这样的啊！如果你心里只有上师三宝，没有不清净的，哪有鬼神啊？人、非人，谁也伤害不到你。你安坐的时候，把上师三宝观想在头顶，有时候忏悔，有时候祈祷，忆念上师三宝的功德，多好啊！上师三宝时刻都在给你降甘露，发光，保佑你，给你消业，多好啊！一切逆境都是上师三宝的加持，帮你消业，也是对你的考验，看你是否能够承受得住；一切顺境都是上师三宝的加持，也是对你的鼓励。心里有些失落或懊恼的时候，鼓励你，让你顺利、如意。不能觉得：“我太有本事了，我多有智慧啊！”不要傲慢。

　　晚上睡觉，把窗户、门锁上，怕有鬼魔。门锁上，他就进不来了？不可能。现在的强盗也厉害，门锁根本挡不住他。“门锁了没有？”锁上了，还担心，还去看看。很多人睡不着觉，睡着了，也总做噩梦，处在恐惧当中。

　　人真的可怜！不用这些。把上师三宝观想在心间，给你加持、发光，在上师三宝的加持当中，在上师三宝的光明当中睡觉，一下子就会睡着，基本上不会做梦；即使做梦，做的也是好梦——到天界享受天界的待遇，又到西方极乐世界，享受西方极乐世界的待遇。

　　晚上睡觉，眼睛一闭，就到西方极乐世界了，在那边闻法修行，享受那里的待遇。早上醒来，又回到人间，度化身边这些有缘的众生。多好啊！时时不离三宝的光明。又休息了，又吃饭了，又生活了，又积福、消业了，又增长福报、智慧了，多好。在生活当中修。

　　为什么说生活本身就是一种修行？就这个意思。你会转念，会发心，就行了。我们也应该这样。佛说了，佛从未有任何畏惧。我们也是，应该无有畏惧，无有恐怖。我以前给大家讲过，真正学佛、有修行的人，是不会恐怖，不会孤独的。因为十方三世一切诸佛菩萨都在围绕着他，陪伴着他，十方三世一切龙天护法都在保护着他。还会感到孤独吗？

　　一个人在房间的时候，就这样看看诸佛菩萨、善神护法。时时不离上师三宝的光明，一切都是吉祥的。皈依上师三宝的人，到哪里都吉祥，去哪里都顺利。出差、出门，首先祈祷上师三宝。我们现在有《八吉祥颂》，念三遍或一遍《八吉祥颂》，八大护法、八大天女在前后左右四面八方保护。八大天女面向里保护，八大护法面向外保护，八大菩萨在肩上方保护，八大佛在头顶上保护，四面八方都有，多殊胜啊！八大吉祥佛，八大吉祥菩萨，八大吉祥天女，八大吉祥护法，以及他们的眷属，多庞大的队伍啊！谁敢拦你路，谁有胆量伤害你？不可能。

　　我们有上师本尊。本尊在头顶，上师在心间，时刻处在上师三宝的光明当中。上师三宝围绕着，出差，串门，出去走，不可思议。看看你们。修行就要这样落实到生活当中。祈祷、忆念、忏悔，时刻能提起正念，保持善念，这就是修行。心正一切正，心善一切善，不会造恶业，不会结恶缘的。

　　现在很多人，修加行好多年了，有一定的基础了，跟我汇报的时候说，差不多都有这样的感觉，到哪里都很顺利，到哪里都很吉祥。无论是在何种环境里，心情都非常愉快，开心，快乐，不好说。开始了，努力吧！若是能够保持、坚持，离成佛就不远了。有些居士修得非常好，加行修得非常扎实。一看这些人的进步和成就，很多时候自己都感到惭愧。作为一个出家人，也可以说作为一个法师，没有那样精进，没有那么大的进步。真的很惭愧。

　　我们接着说公案。佛率领眷属在直路上走。路旁有两个小孩子在玩耍。一个小孩子手里拿着鼓，一个小孩子手里拿着弓箭，看见佛的庄严身相生起了无比的欢喜心。蹦蹦跳跳地来到佛的身旁，对佛恭敬顶礼。他们挺懂礼貌（现在有些成年人都不懂礼貌），然后对佛说：“这条路有猛兽，很可怕。但是没事，我们可以做你的侍卫保护你。”他们特别小，但是会说这些话。他们很有善根，与佛很有缘分。

　　有的小孩子从小就会念佛书，写佛书。有善根的人就这样。这两个小孩子虽然小，但是对佛生起了欢喜心，还要保护佛。我们那边有好多这样的小孩子，从几岁的时候就会念经，会用法器，会讲法，可能是前世修来的。其实这没什么。但是很多人都有疑心，一说这个，就怀疑：“几岁的小孩子能写书，能辩论？这是不可想象的。”是不可想象，这叫不可思议。

　　世尊笑着问他们：“你们怎么保护我啊？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇鼓吓唬它们。”另一个说：“如果猛兽来了，我用弓箭射它们。”释迦牟尼佛听了很高兴，因为他俩发了清净心，圆满了资粮，就告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满了资粮，可以回去了。”这时，世尊放光微笑，光绕三千大千世界后，入于白毫间，以示他们将得到独觉的果位，给两个小孩子的相续种下了将来证得独觉佛果位的善根。

　　佛很少发光，不是任何时候都发光的，平时也不总是微笑。阿难在身边，合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊说：“刚才那两个天真的小孩子对我生起了清净的欢喜心，以此因缘，将于十三大劫转生天界享乐，而后转生为人出家修行，在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一位叫无畏独觉，一位叫鼓声独觉，所以我放光微笑。”

　　他们对佛生起了欢喜心，并发心保护佛，以这个因缘，他们两个在十三个大劫中，不堕落恶趣，只转生天界，享受天人的安乐等种种福报。最后两人都会出家，修三十七道品，证得了独觉佛的果位。一个叫无畏独觉，一个叫鼓声独觉。

　　他们将来能够证得独觉佛的果位，就在于发心。我经常强调发心和动机。他们两个能保护佛吗？他们无法保护佛，佛也不用他们保护。但是他们发心了，以此发心，种下了善根，最后得以证得独觉佛的果位。大家看看，发心多重要啊！

　　我们发心，不是佛菩萨需要我们的发心，也不是我们真正能帮到、保护或利益佛菩萨。发心就能种下善根了。但是谁有这个勇气，发这样的心？就是对自己没有信心，对自己没有信心就是不明理。

　　我们也可以这样发心：我要保护十方三世一切诸佛、善知识，我要保护十方三世一切诸佛菩萨、善知识的事业，我要保护佛、上师的事业。这样你就能种下善根，再也不用堕落恶趣了，最后能得到人身，能出家，能成就。

　　《百业经》主要是小乘里讲的。大乘不是必须要身出家，主要是能遇到佛法，能修学佛法，最后成就的意思。我们可以跟这两个小孩子学。我们看很多人都已经老了，快要死了，但是连这两个小孩子的智慧和愿力都没有。“我要保护三界一切众生”，这是种善根，结善缘。我们哪有这样的发心？总是想得到保护、保佑：“祈请上师三宝、龙天护法保护我。”总是希望别人来保护自己，没有想去保护他人。我们也没有想过要去保护上师三宝的事业。学佛都是求：“救救我，保佑我！” 都是自私心！

　　很多人都特别喜欢观音菩萨，因为观音菩萨救苦救难。“观音菩萨是救苦救难的，观音妈妈，救救我，保佑我。”没想过、没发过这样的心，要去保护观音妈妈，保护佛的事业。

　　有一次，佛在城中化缘的时候，得到了很多食物，旁边有个乞丐，看佛得到那么多食物，跑来向佛要。佛当时没给他，而是让他说一句“我不要。”他迫不及待说了一句：“我不要”，佛就把食物给他了。后来阿难问，为什么要这样呢？佛说，他在五百劫当中，都说“我要”，从来没有说过 “我不要”。今天让他说一句“我不要”，让他种下善根，以后他就能得到解脱了。

　　我们也是，虽然皈依学佛了，但总是求保佑。求本身就是一种苦。不求才能得到。没想到要保护佛菩萨，保护众生。总希望菩萨、佛、他人来保佑自己。

　　修行就是要修心，要锻炼这个意志，锻炼这个心态。凡夫是颠倒的，现在要转过来——以前我们求佛菩萨保护自己，从今天开始，我们发心保护佛菩萨，保护一切众生。上师三宝的事业就是我们的事业，我们要保护上师三宝的事业。

　　上师三宝的事业，佛菩萨与众生，是我们播种善根的对境与福田。并不是上师三宝的事业需要我们付出和奉献；我们为上师三宝付出和奉献，是在为自己播种善根。我们保护上师三宝的事业，弘扬上师三宝的事业，是让自己解脱、圆满的一种方法。

　　你要是能够真心实意、一心一意的保护、付出，你得到的会更多，会心想事成。但是，我们都不明理。我们经常说感恩佛菩萨，感恩父母众生，其实都是假的。因为你没有明白道理，能发自内心地感恩吗？

　　如果你真正明白了上师三宝、父母众生是我们积福、消业殊胜的对境，是我们解脱成佛的助缘，你才会有一个感恩之心，之前是不会有的，说的都是假话。

　　为什么你要感恩呢？他们有什么恩德？他们都是佛，是我们消业、积福殊胜的对境，是我们解脱成佛的殊胜助缘，这样的发心是正确的。我问你们“为什么要感恩”，谁都没有这样回答过我。所以我对你们的“感恩”打个问号。

　　你说要感恩佛菩萨，感恩父母众生，感恩一切众生，你说要感恩伤害过自己的人，感恩欺骗过自己的人，你为什么要这样做呢？正确的回答是：因为他们消除了我的业障，去除了我的障碍，让我还债。你真心实意地这样想，这才是对的。

　　其实，你无论是在家里，在单位，还是在别的地方，你所做的一切都是给自己做的。做恶业也是给自己做，做善业也是给自己做，就像这几天讲的，最后不管是恶因，还是善因，都不会成熟到外界的风水火土上，一定会成熟到自己的身心里。你明白了这个道理以后，才能够做到无私的奉献与付出，之前你做不到。

　　

注意生活

2011观音法会开示（五） 百业经公案选讲•孩童发心 得佛授
作者: 达真堪布
      （达真堪布仁波切讲述于2011年2月）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天我们也讲一个《百业经》里的公案。这个公案是《无畏与鼓声——孩童发心 得佛授记》。

　　一天，佛从王舍城行步去舍卫城，途中见到一个岔路口，阿难禀告世尊说：“通往舍卫城有两条路，一条是直路，但有很多可怕的狮子等猛兽，很危险。还有一条路是弯弯曲曲的小路，但是没有什么违缘和危害，比较安全。请问佛陀，我们应该选哪条路？”佛告阿难：“如来正等觉无有任何畏惧。走直路就是了。”“如来正等觉”就是佛。佛已经开悟、证悟了，是无所畏惧的，无有恐怖，远离颠倒梦想。

　　这几天我们一直在讲因果，学习因果。从因果的角度来讲，佛也是无所畏惧的。因为佛已经断掉了一切恶业，消除了一切恶缘，他没有什么畏惧的。一切都是因业力所现，因业力所感，他已经没有这些因和缘了。没有因缘，哪来的果呢？

　　佛断除了一切恶，已经圆满了。在他的相续中，可以说没有恶因，没有恶缘，所以不会遭受这些恶果。佛知道自己没有这个因缘，所以无所畏惧，不害怕。这个道理很简单。我们站在因果的角度来讲，很容易就能明白。我跟大家也讲了，这都是抽薪止沸，从根上解决，因上解决了，这是解决问题最好的方法与措施。

　　我们现在有病了，去医院治一治。有事了，去找这个、找那个处理、处理，但是解决不了；即使解决了，也是暂时的。觉得好了，觉得已经没有事了，都是扬汤止沸，暂时的解决不是究竟、彻底的解决，还会发芽、结果。不相信就等着吧，一定会的！

　　学佛、修行要学什么，修什么？信佛就要信因果，学佛就要取舍因果。想改变命运，解决问题，就要断恶行善，没有别的方法。“万法皆空，因果不空”，因果任何时候都不会空的。如果不取舍因果，就一定会遭受相应的果报。

　　佛说，如来正等觉没有任何畏惧，这是真正的成就者。你们现在学佛，有一点点觉受、感觉了，就想：“我是不是快要成就了？”这些感应、觉受谁都有，心稍微静一点，稍微入定，就会出现很多觉受和征相。“我看见阿弥陀佛了，看见观音菩萨了，看见金刚萨垛佛了。”这什么都不是，可以说是幻觉，都是假相。学佛就要学佛的慈悲和智慧，你对众生真有无伪的慈悲心了，有智慧了，在任何境界当中如如不动，在任何对境当中不起烦恼，那才是智慧。

　　不管面对顺境，还是逆境，在一切境界当中，心都要如如不动。什么叫如如不动？就是不起烦恼。在地狱里，在天堂里，都一样开心、快乐。地狱与天堂有什么区别啊？在皇宫里和在监狱里也没有区别，这才是真正的解脱。在任何境界当中不起烦恼，这才是有智慧了。不能对治烦恼，就不是智慧。智慧是对治烦恼，降伏烦恼的。你对治烦恼、降伏烦恼了，在任何境界当中不起烦恼，你才是有智慧了。不要修偏了！这些觉受，这些小小的神通、神变，什么都不是。一般的神和仙，包括空游饿鬼都有这些能力。

　　佛选择了直路，没有选择弯路。弯路虽然弯弯曲曲不好走，但是很安全。虽然直路好走，但是有很多野兽，很危险。可佛无所畏惧，他知道没有恶因，没有恶缘，所以不会遭受恶果。他已经掌握了自己的命运。

　　我们也可以。我们是皈依上师三宝的人，可以时时刻刻不离上师三宝的光明。这些恶果要成熟，有因，还得有缘。我们虽然还没有断一切恶，还没有遣除恶因，但是我们可以通过上师三宝的力量，通过佛的加持力、虔诚的祈祷力，驱除这些恶缘。有因，没有缘，果报暂时还不会成熟。

　　有因，还要有缘。就像我们种庄稼一样，要有种子，种子是因；还得有水土、肥料、温度，这都是缘。一样，要成熟这个恶果，也要因缘具足。我们可以时时祈祷三宝，我们可以时时不离三宝的光明。经常跟大家讲，我们虽然皈依三宝了，但是我们根本想不到三宝，没有做到时时不离三宝的光明。

　　书中讲，吃饭的时候，我们要把上师三宝观想在喉间，作为供养的对境；走路的时候，要把上师三宝观想在右肩，作为绕转的对境；安住的时候，把上师三宝观想在头顶，作为祈祷或忏悔的对境；睡觉的时候把，上师三宝观想在心间，作为增长智慧的对境。我们做到了没有？你吃饭的时候，有没有把上师三宝观想在喉间？所吃、所喝的东西有没有供养给上师三宝？没有吧？根本想不起来上师三宝，就是贪吃贪喝，糊里糊涂地。

　　你这样享受是消福！你把上师三宝观想在喉间，吃饭也是供养，享用的同时又积福了。我们可以享受福报，但是不能浪费福报，是这个意思。另外，不用考虑饭菜里有没有毒。上师三宝在你的喉间保佑你，这些饮食都变成甘露了，都变成药了，能帮你治病，帮你消业。还有什么可担心的呢？跟大家一起吃的时候，还顾虑有没有传染病。用不着！有虔诚的心，有上师三宝的力量，也就是有自己虔诚心的力量，是不可思议的，是能够超越一切的。现在这些科学家、一些学者，不一定相信这种说法，但不管你相信、不相信，也是这样的。

　　你们翻翻佛经，看看《百业经》里讲的。不相信不可思议，就不是信佛的人。佛法讲世间，也讲出世间。出世间是不可想象的，已经超越了我们的思想，是超越三界的，不是仅仅超越欲界。我们是人类，人类是三界里欲界的一部分。欲界还有很多天人，四大天王、三十三天，都属于欲界的。欲界是三界其中的一个，人类是欲界里小小的一部分众生。佛法里还讲超越三界的。

　　佛讲十法界：地狱界、饿鬼界、畜牲界、阿修罗界、天界、人界、声闻界、缘觉界、菩萨界、佛界。十法界，世出、世间的一切法，有些是我们的见闻觉知可以感受到的，但很多是超越我们的见闻觉知的，是我们感觉不到的。是自己虔诚的力量，是一心的力量，也是三宝的力量，这都是一个意思。

　　你放心，不会传染你的，不会中毒、得病的；但是谁也想不到。众生就是迷茫，学佛、修行了，也迷茫，真是可怜。还觉得自己很聪明，很有智慧。你看看自己活的，看看自己的样子，看看自己内心的那些境界、感受！

　　走路的时候也担忧，会不会有什么危害？会不会遇到强盗、贼和魔鬼啊？用不着担心，把上师三宝观想在右肩上，走路就是绕佛。谁能侵害到你，损害到你，伤害到你啊？真的！其实你这样，心里是清净明亮的，哪有魔啊？心魔不起，外魔不生，心里没有魔，外面也没有魔。

　　

注意生活

2011观音法会开示（四）百业经公案选讲•擅用僧物 得饿鬼报
作者: 达真堪布
      （达真堪布仁波切讲述于2011年2月）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天我们继续讲《百业经》里的公案。这里主要讲的是因果和轮回。今天要讲的公案是《饿鬼——擅用僧物得饿鬼报》。

　　一天，佛在舍卫城。佛的两大弟子之一，被称为神通第一的目键连，每天到地狱道、饿鬼道、畜牲道、人间、天界观察众生的痛苦。

　　他看见地狱里的众生都在感受着寒热烧杀之苦。地狱有八热地狱和八寒地狱等。八热地狱到处是火，山是炽热的铁山，地是炽热的铁板。众生一到那个环境，立即会被烧焦。但业力没有穷尽之前是不会死的，死了也会复活。众生在炽热的铁锅里被煎炸，每时每刻被狱卒们殴打、残杀，痛苦无法形容。就这样感受无穷无尽、难以忍受的痛苦，时间也非常漫长。

　　八寒地狱里到处都是雪山、冰川，漫天暴雪，非常寒冷。如果我们人类到了那个环境，根本忍受不了那种寒冷，立即会被冻死。但他们因自己的业力所感，还死不了，只能在那里感受痛苦。

　　地狱的痛苦无法形容，极乐世界的快乐也无法形容。这都是众生的业力感召的，只有自己能感受到。我们现在是人，如果真去感受地狱的痛苦，不可能忍受，也无法想象和形容。现在只是大致的说明一下而已。

　　好多众生都在地狱里，感受着难以忍受的痛苦。但是我们只能想到自己，想到周围的几个众生，根本想不到正在地狱里受苦的众生。其实他们都是我们宿世的父母，都是我们宿世的儿女，和现世的父母、儿女有什么区别啊？和现世的父母、儿女没有什么区别。他们正在地狱里感受着痛苦，我们为什么一点都不关心他们，不去想他们的痛苦和命运，只想自己和周围的几个人？我们想不到无量、无边、无际的众生，因为我们心胸狭窄。

　　目键连尊者还看到饿鬼道的众生，都在感受着饥渴和燃烧之苦。饿鬼有隐住饿鬼和空游饿鬼，隐住饿鬼有内障饿鬼和外障饿鬼。外障饿鬼在几百年、几千年当中找不到一点点水和食物，他们生存在没有水，极其干旱的地方，环境非常恶劣，非常饥渴、痛苦。一般的人道众生，如果到了那个地方，一下子就会渴死、饿死。但这里的众生因业力还死不了。

　　燃烧的痛苦是内障饿鬼所感受的。有时候他们也会找到一些食物，但是他们的嘴特别小，喉咙特别细，根本吃不到什么。即使吃进去一点点东西，到晚上也会燃烧起来，整个内脏都会被烧毁，还死不了，他们这样感受痛苦。

　　还有空游饿鬼。我们身边的神、仙，都属于是空游饿鬼。他们每天特别忙，没有安心的时候。有一种传说说，他们能在一刹那间绕转南瞻部洲一圈，到处跑，想伤害一些众生。但是由于因缘不具足，想伤害也伤害不到。空游饿鬼前世大部分都是横死的，每过七天，都要以横死的方式再死一次，再感受一次死苦。他们也特别痛苦。

　　傍生。畜牲有海居的，也有地上的。海居的动物，在电视里能看到，一个大众生身上有无数的小众生在吃咬。一个庞大的动物，一下子会吞噬好多小动物，他们就是这样互相吞噬、残杀。无论是海居傍生还是散居傍生，都没有安定、快乐的时候，总是被人类和其他众生捕抓，残杀。这都是畜牲道的苦。

　　这是三恶道的痛苦。如果我们今生今世不好好学修，错过了，就要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦。今天我们只是简单地讲了一些，以前我们讲轮回过患的时候，给大家详细地讲过。地狱、饿鬼、畜牲的痛苦，你能忍受得了吗？真的，仔细想想，今天若是你真的堕落地狱，投生饿鬼道或畜牲道，感受这些痛苦的时候，你会怎样？换位思考一下，把自己放到那个环境里感受一下，也许会清楚一些。很多人好像一点都不在乎，只在这里等着、等着。有一天死亡突然来临了，你一下子就要堕落恶趣，感受这些痛苦。你要好好想想这些！

　　最后是天界和人道众生。阿修罗和天界众生也特别苦，人道众生更苦。爱别离苦，求不得苦，不欲临苦，怨憎会苦，生老病死苦，哪个不是苦？真正老了才能感觉到老苦，真正疾病缠身了才知道病苦。业力没有现前的时候，应该统统忏悔。业力现前，疾病缠身的时候，想逃避也难。好好的时候想不到病苦，到时候才能感受到病苦的滋味。真的，人都是糊里糊涂地过日子，糊里糊涂混日子，特别麻木。

　　目键连尊者看到很多这样的境相，于是就回到人间，将他听到的、看到的，讲给那些有缘的众生听。很多众生因此生起了厌离心，增加了信心，经过修行最后得到了解脱。目键连尊者这样度化众生。

　　有一次，目键连尊者以神通到了新对亚山林中。他看见山林中有一个饿鬼，身燃大火，但还死不了。因这种痛苦实在难以忍受，他就到处乱跑。有时候跑到草原上，那里有很多因业力显现的狮子、老虎、豹子追咬、争食他。他躲进大海里，可是海里的铁嘴大鱼又吃他的肉。无奈他又飞到空中，空中也有因业力显现的铁嘴老鹰、乌鸦争相啄食，让他难以忍受。他到处乱跑，却到处遭害。业力现前的时候就是这样，躲不开啊！

　　你们现在也是，身体不好了，有病了，今天去找西医，明天去找中医，后天又去找有特异功能的人来调病。你是学佛的人，为什么不用佛法来治疗呢？前几天我们讲那个丑女，病苦缠身，业力现前的时候，遇到了阿难尊者，阿难尊者没有带她去看病，而是教她怎样行善，让她去佛的发塔前供养，让她自己忏悔消业。忏悔了，业障消掉了，立即得到了人身，并且还在释迦牟尼佛的教法下出家，后来证得了罗汉果位，超出了三界。

　　还说自己是信佛、学佛的！你不信因果，你就不是信佛的人，因为佛讲的都是因果。讲因果要讲三世因果，只有佛才能讲因果，才能讲透因果。没有佛的智慧，是讲不透因果的。佛最大的特点，佛最伟大的地方，是他能讲因果，而且讲得圆满、透彻。

　　你没有信佛，因为你不相信因果。若是你相信了因果，还能不忏悔吗？还会到处造业吗？不信因果的人不是信佛的人，不取舍因果的人不是修行的人，不断恶行善的人不是学佛的人。我本人没有权利这样说，你是不是信佛、是不是学佛的，但是佛有这个分辨的能力和权利，我是以佛的教义来判断、分辨的。

　　你也这样衡量自己。你是不是信佛的人，看看你有没有相信因果；如果你相信因果了，你就是信佛的人。你什么时候开始下决心，尽心尽力取舍因果了，你才是学佛的人，之前你没有资格说自己是信佛、学佛的人，你信佛学佛都是假的。

　　有病了，你可以到医院治疗，但是你不能忘记佛法僧三宝。佛法僧三宝是我们的皈依处，任何时候都不能忘记，任何时候都要依止。我们可以到医院治病，但是你一定要明白，医院、医生、药物，都是佛菩萨的化现，都是药师佛的事业。你有没有这样想？如果有这样想，你打针吃药，都是消业、除障的方法，你的病也能治好。

　　在佛当中为什么有个药师佛？在法当中为什么有个药师佛修法？就是针对遭受病苦的众生。医院，医生，治疗，都是药师佛的事业，都是佛的化现。你有没有提起这样的正念？你有没有这样看待？没有！“有病了，只念佛肯定不管用，我还要靠治疗。”还有的人问我，“师父啊，是要念佛，消业，但是也要到医院看看吧？”你看，你已经把修行和治病分开了。修行是修行，治病是治病，这样治不了病，躲不了因果，即使躲开了也是一时的，躲不了永远。

　　“事业不顺利，是不是要换个项目？”换这个，换那个，一个比一个难，愁的不得了。躲不了！运气不好是因果报应，没有办法，你换项目也一样难。家里不和睦，不和谐，“我要换个伴侣。”今天跟这个人离婚，明天跟另外一个人结婚，没过几个月、几年，又过不下去了，又离婚，又找，跟另一个人结婚。几个月、几年以后又过不下去了，又换。这都是结恶缘、造恶业，这是你的因果，你能躲得了吗？

　　你为什么不忏悔，不转变因果，不转变自己的相续呢？有的人觉得：“我这个单位不好，领导、同事对我都不好，我是不是要换个单位啊？”然后想办法换了个单位。新单位的领导对你更不好，同事们更难相处，然后又想换。没有用，你是躲不开的。换项目，换单位，换地方，觉得自己很聪明，绞尽脑汁，想尽办法，采取这个、那个方法，结果还是一样！

　　有些人问我：“上师，我是不是要换个单位？换个行业？”佛讲，这都是你自己的命运。想改变命运先改变自己，然后才能改变一切。想改变命运就要改变相续，想改变相续，就要好好地取舍因果。以取舍因果来改变相续，相续改变了，一切都会改变。相续改变了，命运就改变了；命运改变了，一切就都改变了。若是命运好了，在哪里都可以；若是命运不好，业力现前了，在哪里都不行，和这个饿鬼一样，到空中不行，到草原不行，到大海里还不行，没有一个安身之处。

　　看看前几天讲的那些公案。我们也是一样，若是想改变，就先从自身做起，先从自身改变，这样才能改变一切，这才是最好的方法，才是真正的抽薪止沸，从根本上解决问题。我们为什么不深信因果呢？为什么不取舍因果呢？为什么不用佛法这种善业来对治恶业、消除恶业呢？凡夫就是凡夫！

　　目犍连尊者看见这样的一个情景以后，以自己的声闻智慧入定观察他的因缘。声闻的智慧不如佛的智慧，但是也很高了，最起码也有五通，有宿命通。这个饿鬼为什么痛苦，为什么没有一个安身之处，到哪里都一样遭受那么严重的痛苦？最后通过观察，知道了。

　　贤劫如来正等觉迦叶佛出世的时候，那个饿鬼是个僧众的执事员，就是总管家。他擅自把僧众的财物、修佛塔的费用、十方三世僧众的钱财随意享用，送给别人。佛在经中讲，这是用僧众、僧宝来造业，后果非常严重。后面问佛陀的时候，佛陀也讲了，他造了极大的恶业，就是错用、互用僧众的财物。

　

注意生活

2011观音法会开示（三）行善断恶是离苦得乐最究竟的方法
作者: 达真堪布
      （达真堪布仁波切讲述于2011年2月）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　这两天我们学习《百业经》里的一些公案，这里主要讲的是因果轮回。无论是哪种根基的人，无论是想得到人天的福报，还是想解脱、成佛，都要知道怎样取舍因果。你即使是想得到人天的福报，也要断恶行善，也要如理如法地取舍因果，这样才能如愿以偿。

　　我们现在在六道中轮回。六道轮回里只有痛苦，没有一处安乐。我们有时候顺心了，得意了，觉得很快乐，很幸福，但这都不是真正的快乐，也不是真正的幸福。实际上这些都是痛苦，只是我们没有感觉到而已。

　　比如说地狱里的众生，经常感受极大难忍的痛苦。有时候被狱卒们殴打得昏过去，暂时感觉不到痛苦，他们就把那种感觉当成快乐和幸福了。

　　同样，我们在六道轮回里受的苦太多了。有时候有点顺心了，得意了，暂时缓解了一下，就把这些当成快乐和幸福了。其实我们没有感受过真正的快乐与幸福。

　　六道轮回里只有苦，没有乐。无论是在人间还是在天界，都是痛苦的。远离烦恼和痛苦，得到真正的快乐和幸福，是我们共同的愿望。谁不愿意得到永恒的快乐与幸福呢？谁愿意感受痛苦呢？我们应该找找原因，不管是快乐，还是痛苦，都没有无缘无故的，各有各的因缘。学佛修行就要这样学，这样修。

　　大道理谁都会讲，但都是纸上谈兵，一点用也没有。真心想解脱、想成佛，要扎扎实实地修，要实修实证。我们现在为什么要学习因果？因为我们总是烦恼、痛苦，难以忍受。这是什么原因造成的呢？佛讲，恶业、恶缘是烦恼、痛苦的因缘。我们为什么烦恼、痛苦？为什么不得解脱，不能安宁呢？我们会找原因，是不是因为没有钱？是不是因为没有权？是不是因为没有家？是不是因为有病？这些都不是真正的原因。

　　不管是有钱没钱，有家没家，有权没权，有病没病，都一样有烦恼和痛苦。这里的很多人身体都很健康，但是也有烦恼、痛苦啊！这里也有有权有势的人，但是也有烦恼、痛苦啊！这里的很多人都很有钱，有世间福报，但是也有烦恼、痛苦啊！我们以前找到的原因都是错误的。令我们烦恼、痛苦的原因是我们造恶业了，结恶缘了。

　　佛在经中讲，我们这些凡夫是颠倒的，所想和所行是背道而驰的。我们都想得到快乐，都不愿意感受痛苦，但是所做的一切都是痛苦的因。如果你想得到快乐，就种快乐的因，这样才能给自己创造快乐。每个人都是自己命运的主宰，你可以给自己制造快乐，也可以给自己制造痛苦，都在于自己，都是因果。

　　命运可以改变，它掌握在自己的手里。如果造恶业了，结恶缘了，得到的就是恶果，就是这些烦恼与痛苦，就是这些不幸与灾难。想得到永恒不变的真正的幸福与快乐，就要去种快乐的因。这个因是什么？就是做善业，结善缘。这叫修行！

　　但是人都不爱听这些。我们现在讲六道轮回，讲轮回过患，讲因果不虚，都不爱听。讲空性、大圆满，都爱听。那都是我们最终要到达的目的地，是佛菩萨的境界。对我们来说，最重要的是我们如何才能到达那个地方，如何才能证得那些境界。

　　我们现在讲九加行，就是九层楼。大圆满是楼顶的花园，特别美好，那里只有安乐没有痛苦，只有智慧没有烦恼。那怎样才能到达楼顶的花园？大圆满是巅峰，怎样才能到达这个巅峰？你现在是在楼下，在山脚下，你要往上攀登。

　　空性、无修无念，都是佛的境界。你真正到达这个境界的时候，是不可修，不可得的——没有什么可修的，也没有什么可得的。然而我们现在是凡夫，我们怎样才能从凡夫变成佛，怎样才能从轮回中到达彼岸？我们现在是在此岸，在轮回里；佛菩萨的境界是彼岸。

　　一切是清净的，圆满的，没有取，也没有舍，这都是佛的境界。你到达彼岸了，才是一切平等。密宗里讲，一切清净，一切圆满，二谛双运，世俗谛与胜义谛双运，成为一体。没有什么可取的，也没有什么可舍的，没有任何取舍。

　　我们现在修九加行，它好比一艘航船，我们能够乘上这艘航船，才能到达彼岸。九加行就像阶梯，我们要顺着这个阶梯一层层往上爬，最后才能到达顶峰。我们一下子能达到那种境界，能到达彼岸吗？烦恼、习气哪有那么容易就断掉的？要磨练、修炼，最后才能成功。从基础开始，一步一步往上爬，最后才能到达目的地，才能解脱、成佛。只说那些好听的话安慰自己，让自己高兴，没有用。

　　你们现在学佛、修行的目的是什么？很多人甚至不知道自己为什么要学佛、修行。你求世间的福报也可以，佛法里有人天乘，你可以修人天乘；你想解脱也可以，佛法里也有解脱乘；你想修成佛也可以，佛法里也有成佛的菩提道。你应该有个选择，应该有个目的。你的目的在哪里？你为什么要学佛修行？如果你是为了解脱、成佛，你就好好地取舍因果。

　　我们这两天一直在讲因果。佛讲“诸恶莫做，众善奉行”，就是断恶行善。人天乘有人天乘的断恶行善，小乘有小乘的断恶行善，大乘有大乘的断恶行善，密宗有密宗的断恶行善。你的层次在哪里？在人天乘，还是在解脱乘？还是在菩提乘？你是求世间的福报，还是求解脱、求成佛？

　　想得到快乐，就种快乐的因；不想感受痛苦，就不要再去种痛苦的因。你造业了，种因了，果报必然会成熟到自己的身上。不管你今天种善业，还是种恶业，都不会浪费的，过一千劫也不会浪费。因果有现世现报，有来世再报，也有过了很多生生世世以后才报的。

　　前天我们讲了小眼沙弥的公案，他在五百世中做狗，在恶趣中感受痛苦，最后善缘才成熟，遇到了舍利子。对舍利子生起了欢喜心以后，投生为人，然后精进学修，最后证得了罗汉果位，解脱了。无论你今天种下的是善因，还是恶因，到时候也一定会报的。哪怕是过了很多生生世世，也不会浪费。报的时候不可能报在外界的地水火风上，而是报在自己的五蕴十二处上，就是自己的身上。这也就是我们所说的“自作自受”。

　　我们现在不能再颠倒了。我们虽然信佛、学佛了，但是仍然在颠倒。我们应该种善根，结善缘，不应该再种恶业，结恶缘。我们在修行的过程中，肯定有做不到的地方，但是我们不能轻易造恶业，不能轻易结恶缘。实在控制不住烦恼习气的时候，也会犯一些错误，那是因为我们的修行不够，智慧不够，定力不够，没有办法的。但是我们现在没有一点这样的意识，还和以前一样，还是颠倒的。

　

注意生活

2011观音法会开示（二）百业经公案选讲•供养佛塔 得金色身
作者: 达真堪布
   （达真堪布仁波切讲述于2011年2月）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天也讲因果。对修行人来说，因果是很重要的。以前法王如意宝给我们讲百业经的时候，不止一次的讲过，因果是最重要的，最关键的。若是不懂得因果，不深信因果的话，真的无法学佛，无法修行。法王如意宝给我们讲《百业经》里的因果公案，当时我们没有真正明白，但是后来边看边思维的时候，甚深感受到了因果是最根本的。

　　昨天讲的“小眼沙弥”的公案，不知道大家有何感受。那个公案让我们知道，因果太可怕了！“像狗一样！”就这样简简单单的一句话，看起来没有什么，但是造成的恶果不可想象。

　　往昔我们一定造过很多恶业。我们不知道过去世中自己到底造了什么业，但是我们知道在现世当中，从出生到现在，所造下的恶业——身业、口业、意业，都是有果报的。真的是无法想象。我们以前不明白，现在明白了，多可怕啊！若是你真正明白了，真正相信了以后，还敢做坏事吗？肯定不敢。我们有时候烦恼、习气重，也会犯一些错误，但是可以忏悔。你懂得了因果，有了畏惧心以后，忏悔也很容易，厌患对治力很容易就能生起。

　　现在我们也忏悔，但是为什么没有明显的效果？为什么没有消除业障？就是因为没有厌患对治力，没有一点恐惧感，没有一点后悔心，没有把造业当成服毒药。刚才不小心服毒药了，现在知道了，你心里会怎么想？肯定会非常后悔、害怕、恐惧。我们的身口意都在造业，每天都在造业，每时每刻都在造业。但是为什么没有恐惧感，没有畏惧感呢？就是因为不懂因果！

　　所以我经常跟大家讲，我们信佛都是迷信、盲目的，修行都是麻木的。我们忆念上师三宝的功德，祈祷上师三宝，对自己的所作所为感到惭愧，在佛菩萨面前忏悔的时候，有什么感觉？有没有汗毛耸立、热泪盈眶、泪流满面？没有！都像水里的石头一样。

　　我们在修法的行列中，或者正在修行的时候，像个圣贤，像个佛菩萨。但是一出门，一接触社会上这些人的时候，还是凡夫，还和以前一模一样。像水里的石头一样，泡多少年也不会变软。我们念佛已经多少年了？修行已经多少年了？为什么烦恼依旧，一点点变化都没有呢？就是因为不懂善恶因果。

　　恶业对我们的危害、伤害非常大，果报不可思议。“像狗一样”，这样简单的一句话，就会令人在五百世当中投生为狗，感受恶趣的痛苦。善业对我们的利益、帮助也非常大，功德不可思议。那个小狗遇到舍利子，对舍利子生起了欢喜心，以这样一个善缘，通过这样一个善根，小狗立即得到了人身，最后证得了阿罗汉的果位。如果我们真正明白了、深信了因果，我们行善了、做善业了，肯定也有不可思议的功德，肯定会法喜充满。今天我们不小心造恶业了，肯定会有强烈的后悔之心和畏惧感。我们造恶业没有畏惧，做善事没有法喜，得不到修法的利益，就是因为没有明白、深信因果，这是最关键的。所以这几天我们讲一些公案，就是为了让大家懂得因果，重视因果。

　　今天讲《金色比丘尼——供养佛塔得金色身》。

　　释迦牟尼佛在舍卫城（舍卫城是古印度的六大城市之一，佛的很多故事、公案都是在这里发生的）的时候，城中有一户下等种姓的人家（印度以前非常重视种姓），生下了一个女孩儿，这个女孩儿相貌特别难看，具足了十八种丑相。她的父母非常忧愁。

　　虽然是自己亲生的，但是这孩子太丑陋了，没法让别人看。父亲说，干脆把这个孩子溺死，然后再拿去喂狗。孩子的母亲不同意，说：“杀人是很大的罪业，天理不容，不能这样做。她也是我们的孩子，不能这样狠心。等她长大了，能自力的时候，再把她赶出家门。”孩子的父亲听了，想来想去，最后同意了。

　　他们把孩子关在家中，悄悄地喂养，不让任何人知道，也不让任何人看见。世间人就是这样，这有什么呀！到了她能自力的时候，父母就把她驱出家门。孩子到处流浪，四处讨饭，每天吃不饱、穿不暖，还染上了严重的麻风病，辗转呻吟，痛苦难忍。麻风病在当时是无法治愈的病。

　　阿难尊者在舍卫城知道了这个情况以后，生起了无比的悲心，然后到她面前，温和地问道：“你是谁呀，怎么成了这个样子了呢？”孩子虽然很痛苦，但神识是清楚的。她说：“阿难尊者，这是我前世的业力所感，所以才成这个样子，祈求尊者消尽我的恶业吧！”尊者悲愍地安慰道：“不要担心，我教你行善，你可以靠善业的力量，来消尽自己的恶业。”阿难只有这个方法。这个方法才是最好的方法。

　　我们的父母、亲戚、周围的人遇到困难，遭受痛苦，业力现前的时候，我们也应该这样帮助他们，让他们行善，靠善业的力量可以消除恶业。恶业消除了，恶果自然就结束了。火熄灭了，烟自然就消失了。用这样的方法可以从根本上解决问题，这样以后就不用再感受恶果了。给他们吃、穿、用的东西，或者帮他们寻医问药，通过各种方式治疗，只能暂时解决问题，最终业力还会成熟，这个恶因还会发芽结果。

　　这个女孩很有善根，知道是自己的业力。我们很多人都不知道，还怨这个怨那个，怨父母，怨周围的人，认为就是因为他们，自己才这样的。肯定会这样的。但是这个女孩子没有这样，她认为这是自己前世的业力所感，是自己的业障，是业力现前了。她很有智慧，还知道向阿难祈求。

　　阿难尊者也非常有智慧：“你不用担心，可以用佛法解决。”我也经常跟大家讲，有佛法就有办法，有佛法就有方法。生活、心灵上所有的问题，都可以通过佛法、通过修行解决。这个女孩长相那么丑陋，生活那么艰苦，还染上了那么严重的疾病，但是阿难可以教给她解决的方法。

　　阿难到别的地方找来了一些麻油、香、花，然后带这个女子到佛的发塔和指甲塔前面，让她供灯，供香，供花。她也非常有善根，虔诚地供灯，供花，供香。这个时候，给孤独长者也来到了佛塔前，看到这个情景，就向阿难询问。阿难尊者给长者讲了整个过程。给孤独长者看她非常可怜，连衣服都没有，就给她买了衣服。

　　这时，佛祖释迦牟尼佛也知道了这个情况，于是亲自降临到女孩面前。丑女见到佛三门寂静、相好庄严，非常殊胜，立刻对佛生起了极大的信心。她心想：“我供养了佛的发塔和指甲塔，功德很大。但最殊胜的是我亲眼见到了佛，多好啊！”她将给孤独长者给她的衣服供养给佛陀。佛陀非常慈悲地摄受她，她生起了无比的欢喜心，在欢喜当中去世了。

　　她死后立即转生到当地的一位商主家。因为她供养了佛陀，对佛的色身生起了欢喜心，所以立即得到了人身，而且相貌庄严，身色金黄，父母给她取的名字叫“金色”。商主一家用牛奶、酸奶、油饼等喂养她长大。

　　“金色”长到七岁的时候，对佛生起了无比的信心，于是想出家。征得父母同意后，她在释迦牟尼佛的教法下出家了。出家以后昼夜精进，很快灭尽了烦恼，证得了阿罗汉果位，成为了一位具有大神通的阿罗汉。她用神通观察自己的前世因缘，知道阿难尊者对他的恩德非常大，如果她没有遇到阿难，阿难不教给她这个方法，她还要继续六道轮回，继续感受果报。是阿难尊者把她从恶劣的命运当中解救出来的，她对阿难尊者特别感恩，天天恭敬、供养阿难尊者。

　　众比丘、同修道友知道以后，都到佛陀面前请问佛陀这件事情的前因后果。其实那些比丘大部分都是罗汉，都有神通，也不用问。但是为什么每次都到佛面前问，让佛回答呢？这也是为了我们这些后学者。佛仔细地给大家讲这些缘由和经过，也是为了我们这些后学者。

　　世尊问：“你们还记不记得曾经在舍卫城有一个特别丑陋，具足十八种丑相的乞丐女子？”因为那个女孩太难看了，当时谁都知道，所以众比丘都说：“知道啊，丑得无法形容。”

　　世尊说：“当时她供养我的发塔和指甲塔的时候，我亲自去了。她见到我以后，生起了极大的信心和欢喜心，并在信心和欢喜心中去世。后来她托生在当地的大商主家，身色金黄，非常不可思议。”

　　众比丘又问：“请问世尊，她造了何种业，而成为具足十八种丑相的贱女呢？”世尊说，“这是她往昔的业力成熟。很早以前，娑婆世界人寿两万岁时，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世（佛经里很多公案都和那个时候有关系）。那时印度鹿野苑有位施主，施主家有个女子，长大后对迦叶佛的教法生起信心，经过父母同意后出家了。出家以后也修行了，但是没有取得成就。她的个性刚强，恃财好胜，习气厚重，经常恶口骂人，到处说‘贱人’、‘丑人’等等不悦耳的话。她出家以后持戒还算清净，一生中修持梵净行。她临终的时候发愿：虽然无成就，唯以出家修持梵净的功德，愿在释迦牟尼佛的教法下令佛欢喜，能够出家得到罗汉果位；也愿恶口骂人的恶业不要成熟。她将出家持戒的功德如此回向了。后来她遇到了阿难，死后又投生为人，在释迦牟尼佛的教法下出家，然后证得了罗汉果位。这都是那个时候的因果。”

　　这里有善业，也有恶业。她到处说“贱人、丑人”等恶语，这些恶的果报先成熟了以后，她一生当中修持梵行的功德和善根后来才成熟，在释迦牟尼佛的教法下出家修行，证得阿罗汉的果位。

　　我们也经常说什么“胖子、瘦子、瘸子、大头”，这些也会造很大的恶业。善恶主要在于心，若是以恶意说这些恶语，说别人的过患，说这些不悦耳的话，肯定会有这样严重的后果。身、口、意三业，意业是最重要的。我们所做的一切，也许是善，也许是恶，也许是不善不恶。我们在语言和行为上，也有善、恶，或不善不恶，但主要是看发心，心善一切善，心恶一切恶。心不善不恶，言语和行为也是不善不恶。

　　所以希望大家要注意自己的言行举止，包括每一个起心动念。善业、恶业都在意念当中，要保持正念和善念，这个很重要。

　　这就是金色比丘尼的公案。这里也讲了善恶因果，有善也有恶。做善业的功德利益非常大，做恶业的后果也非常严重。大家要明白善恶的标准，取舍善恶，好好地断恶行善。

　　今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！

　　功德回向：
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！