三世間圓滿（藥師經）

企美诺布

「最適人居」的三個條件：

第一個是智正覺世間，內心充實、不空虛就是心靈的部分；第二個眷屬很圓滿，除了家庭的眷屬以外，整個社會都是眷屬圓滿，屬於族群的部分；第三個是器世間，家裡的空間當然環境要整理好，那麼，整個社會、整個世界，整個環境，都是我們的器世間，也就是我們的社會，乃至自然生態平衡的部分。

這三個部分統統具足，才叫做阿耨多羅三藐三菩提，我們發起「阿耨多羅三藐三菩提心」，就是指這三個部分都要具足，也就是《華嚴經》中所提到智正覺世間、眷屬世間、器世間的「三世間」圓滿！

這是我所下的定義，你可能不滿意，沒關係，有更好的定義，就把它加上去；我說三世間，你說no，五世間，可以的！你找得到，還有兩個就加上去，讓這個「世間」定義得更完美！

好，這就是「阿耨多羅三藐三菩提」的定義，你要發心，就是發這樣的心。

那麼，第二大願說，當我這阿耨多羅三藐三菩提成就，三個世間都圓滿時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴，過於日月。這就講到他身相莊嚴的部分了，每一尊佛都是很莊嚴的，燄網莊嚴過於日月，就是光明照耀比日月還光明。

那麼，幽冥眾生悉蒙開曉，這是指主動饒益眾生的部分；隨意所趣，這個隨意就是隨緣，各位請特別留意，這是指入三昧以後，根性起作用，識性不起作用；也就是識性停止作用，根性起作用，那麼，你的智慧只有照住它而已，照住它，而根性是隨緣…

當你真正起作用時，是以智慧為引導，用智慧來引導你的根性，這個時候的智慧，叫做「隨意所趣作諸事業」，它是指這個部分，有一個這種狀況，和「隨心所欲」不一樣。這個「隨意所趣」是以智慧為引導，因為佛是「以智為先導」，從入法界開始就以智為引導了，那不入法界是以識性為引導，這完全不一樣的。

因為這是講佛，所以絕對是智慧引導的，與你所想像的不同，我們一般人不會留意到這一點，那一解釋就錯了，就變成心意識作引導，怎麼會對呢？佛是以智慧為引導，所以雖然講隨意所趣，但還是以智慧為引導。

那麼，為什麼會出現這「隨意所趣」呢？因為玄奘大師是慈恩宗，是成唯識論的第一代祖師，他從唯識來講，用「意」，你知道嗎？要是從性宗的經典來講，這是隨智所趣，隨著智慧所趣，它就不會用意。但是用意也沒關係，你了解就好了，這是譯經家用詞的關係，我們懂得譯經的背景，就不會被文字相誤導。

這是第二大願，講到開始他對眾生的影響了，主動的做為眾生影響。

法筵精點～089（擷自海雲法師2009新加坡講座藥師經～03-5）