如何快乐地修行
梭巴仁波切 开示
龙树菩萨撰着的《中观宝蔓论》,下一偈颂的意思是,要彻底地舍弃睡眠、瞌睡和懒散,永远致力于精进。
精进是指依教奉行,修行佛法时会感到快乐。想要让自己能精进,最容易、最有力量的方式就是反省诸法无常以及死亡。一开始,先思维能够得到八暇十圆满的人身是多么地珍贵难得,能够以此人身达成三种伟大超胜的意义,要再获得此暇满人身是多么地困难,以及获得如此暇满人身就仅此一次。以这几点作为基础,记得自己随时可能会死,禅修诸法无常及死亡非常有力量,是对初学者最有力量的禅修。还有,要将诸法无常、死亡结合恶业,以及造下恶业后的结果便是投生在三恶道。一直不断地,反复持续地想三恶道众生,包括地狱道、饿鬼道,以及畜生道众生经历无法想象的大苦。如同龙树菩萨解释道,修行者应当每天忆起热寒地狱之苦。龙树菩萨会如此建议,因为一旦我们想到热寒地狱,我们的心便不会有执着和起嗔心的空间,不会产生干扰、障碍自心的种种负面情绪。
任何时候欲求这辈子的快乐享受,这种念头就让我们延误了,或者中断了修行。无论何时心中生起对此世的贪着、生起懒惰懈怠、不想修行,而将时间耗在对这辈子的快乐上头。这个时候,我们应当想到死亡随时可能会发生在自己身上。死后会如何?死后得承受最可怕,最难以忍受的痛苦。我们在人道的时候,连一个小问题都没办法忍耐,诸如头痛、牙痛、胃痛,甚至身体感觉稍热或稍冷都觉得难受。这一辈子当人的时候,因为我们不能够承受甚至一点小小的困难,因而放弃了修行。
要这么想:「如果我现在投生到地狱,处于热地狱或寒地狱,或者投生成了饿鬼,成了畜生,我面临的痛苦会非常剧烈可怕。饿鬼受到口渴的痛苦程度,远远超过人道口渴的千万倍,更别说投生在大热地狱和大寒地狱,如果我投生在近边地狱,或者甚至是一般地狱,我会受到的痛苦是无法想象地剧烈。
我们不可能忍受将手指放入滚沸的热水里,不过和投生在近边地狱相较,近边地狱有融浆大海,人道当中滚沸的热水跟融浆大海相比是极为冰冷。观想剎那间自己处在近边地狱里面。
死亡在任何一天都可能会发生,任何时刻,甚至就在此刻。死后就是承受恶趣的痛苦。如同龙树菩萨在《中观宝蔓论》所给予的建议,我们应当要记住三恶道会经历到无法忍受的痛苦。
恶业,或不善行,以及我们贪着这辈子所做的种种,如此不善的动机之下,这些是让自己将来投生在三恶道的原因。举例来说,如果今天我们穿着打扮的动机是基于贪着这辈子,这行为就是不善的,因为最开始的动机是不善的。我们盥洗时的动机是什么?大部分人的动机仅仅是为了贪着这辈子的快乐和舒适,所以我们的盥洗又变成了不善业。平常吃中餐、晚餐时也是如此,就寝睡觉亦然。每日行住坐卧的每个行为,要是我们一一分析自己的动机,我们会发现都是不善业,都是贪着这辈子而做,所以这些行为变成了恶业。
恶业的定义范围非常广泛,不只是仅有十不善业而已,不过我们每日都会多次地造下十不善业,即便没有杀生或者偷盗。尊贵的林仁波切(H.H. Ling Rinpoche)曾针对偷盗开示过广泛的范围和诸多细节。要端看个人的行为来判定,不过一般来说,我们一天当中都会造下许多次的十不善业。我们也会违犯立誓要持守在家或出家的别解脱戒、菩萨戒,以及密乘戒。仅仅是以今天一日来说就如此,我们这辈子从呱呱坠地到目前已经累积无法想象的恶业,还有从过去世无始以来我们所累积的恶业。
帕绷喀大师开示菩提道次第时曾提到僧人要是轻忽戒律,犯戒后没有立即忏悔的话,会比一个人杀死一百位人以及一百只马的恶业还要严重。(我不认为只是单指马,可以是任何动物。过去西藏的交通工具常是马匹,当时没有车子。)如果你是僧人,而且刻意地轻忽戒律,就会造下如此严重的恶业。
一旦你想起自己可能随时会死,而且因为曾经造下的恶业,会让自己死亡后投生恶趣,你不能够装作没事一样,必须得振作自己,即刻修行。你没办法忍受,你必须要马上实践佛法,你得要净除恶业、累积资粮,禅修菩提道次第。
想起自己认识的人已经往生,对自己修行也会很有帮助,例如一位意大利人,也是僧人的安德利亚。安德利亚遵循我给他的建议,再次出家为僧,往生时便是出家人的身份。我们当中有很多人曾多次去过印度菩提迦耶及达兰莎拉,都会记得安德利亚。他是一位年岁已高的意大利人修行者,曾经出家为僧,之后舍戒还俗,但是在死亡前,在他生病时又再次出家。现在安德利亚已经不在世上,不在了,已经没有安德利亚这个人,以前有个人叫安德利亚,但是现在这个人已经不存在。以前我们总爱开他玩笑,跟他闹着玩,而且很喜欢他为人谦虚、善良,不过现在他已经不复存在。你要这么想:「我以后也会这样。有一天我也会不复在世,有一天我不会再活着。有一天我也会像安德利亚一样。明年此时,我可能就会是安德利亚,别人不会再见到我,因为我已经不在世上了。这的确可能发生。明年此时,我可能就会变成这样,这世上不再有我这个人。安德利亚留下的念珠还有其他的物品会分给其他人,同样的情况也会发生在我身上。随时可能会发生。」
还有另一位意大利人,名叫斯特凡诺,他也曾经是一位僧人,不过他在往生时不再是僧人,已经舍戒还俗。跟安德利亚的例子一样,我们以前也常开斯特凡诺的玩笑,跟他玩在一块,常常开他玩笑,但是现在此刻他已经不在这里,已经不在世上。你要这么想:「发生在他身上的事情也随时会发生在我身上,我就会从这上消失了,我不会再活着,这可能随时都会发生。」 |