空有二宗根本之考究

企美诺布

　　佛教有空有二宗（即性相二宗），稍事佛學者，幾無人不知之矣。二宗之根本，大都人說：有宗本於無著，空宗本於龍樹。考龍樹實未立空宗，無著亦未立有宗。無著之唯識，不異龍樹之般若。何以故？龍樹空一切法而成般若智，既有般若智可成，安得謂之空宗也？無著言一切法皆從緣生，空無自性；又言一切法唯識所變，識外無法，而成唯識性。既曰識外無法，安得謂之有宗耶？唯識與般若，同說一切法空，而般若與唯識，名雖異而體實同也。無著空一切法而顯識性，所謂法法唯識也。龍樹空一切法而成般若，所謂處處般若也。龍樹、無著，同一鼻孔出氣，同說第一義諦，未嘗少異，何言龍樹宗空，無著宗有耶？

　　龍樹若立空宗，則違般若——色即是空，空即是色——之旨。無著若立有宗，則違唯識——識外無法——之旨。是故余言：龍樹不立空宗，無著不立有宗。謂龍樹立空宗，則謗龍樹；謂無著立有宗，即謗無著，各落偏見故。若曰：龍樹無著造論甚多，何得以一論片斷一切論耶？余問菩薩造論，不違佛經，佛教果有空有二宗，佛經亦應有所考證。佛經雖浩如煙海，不能一一考究。總而言之，小乘經雖多，同以空、無常、無我為宗；大乘經雖多，同以實相、無相、無不相為宗。大小二乘之經宗，即佛教之宗。舍大小二乘經典，別無佛教故。於此可知吾佛說經雖無窮盡，說經之宗旨，唯止此二而已。小乘空有不空空，故謂之偏空。大乘空有俱空，遠離二邊，故謂之中道。於是可知：謂佛教是空宗則猶可。謂佛教是有宗，則大反佛宗矣。佛經之宗旨，專為破有法。如華嚴經說有無量世界，然後將無量世界歸納於毗廬性海中。又如解深密法相品說：有三自性。隨即又說，三自性皆無。凡是佛經說一切法，莫不立即破除。為欲破除一切法故，不得不先說明一切法。雖說一切法，非立一切法也。是故佛經不但不以有為宗，亦復不以空為宗。非但破有，亦復破空故。乃至涅磐會上，大破而特破。乃曰：吾四十九年未說一字。非但破有相法盡，佛法亦掃盡矣。又可知佛教始終皆空，非先空後有也。龍樹無著不違佛教，故不立空有二宗。若立空有二宗，即為違佛教者矣。

　　龍樹無著既非空有二宗之主，然則空有二宗從誰而來耶？考印度佛教史云：大乘空有二宗，始於護法、清辨二論師。而二師之爭端，又始於護法。彼時護法、清辨同講唯識。清辨則依古說三無性，護法則另出新章，說依圓有，遍計無，色不離識，名為唯識。由此引起互相爭論。以色不離識，識色對立，故名有宗。以色即是識，識外無色，故名空宗。空有二宗之爭，元始於色不離識。色不離識，即依圓有，如是依圓有即空有二宗之根本也。從可知空宗即唯識宗，非龍樹宗也。二宗之爭點，在相有相無。有無皆是法相，並未言及性之一字，不知何以又名為性相二宗耶？余謂流言龍樹宗空，無著宗有，皆後人擬意追加，毫無根據。

　　中國之相宗，始於玄奘，成於窺基。玄奘以前，雖有唯識，不名相宗。玄奘所譯之唯識，異於舊譯，蓋舊譯是法性唯識，新譯是法相唯識也。從來有人覺得法相與唯識，非但意旨淆訛，名義亦不能合而為一，因此又說：法相是法相，唯識是唯識。既有其宗，不能無本，因此乃說：唯識自有唯識論為根本，法相以百法論為根本。又說唯識是還滅法，相法是生起法等。考百法論，是世親解釋佛說「一切法無我」之句義而成，即將一切法演成一百法，義謂一切法皆空無主宰也。若捨去「空無主宰」之義，但取「一切法」為有宗之根本，有此理乎？

　　又有人說：龍樹之空宗，無著之有宗，非互相反對，乃互相助成。學有宗者，必須學空宗。學空者，必須學有宗。空有和合，方成第一義諦故。若依此說，不但護法清辨不通佛法，盲盲相爭，連龍樹無著亦皆是偏知邪見，一落於空，一落於有，皆未得中道第一義故。乃至從佛滅後，至無著之前，其間學佛者，皆是偏空邪見，未有宗有故。由無著以後，皆學有宗，又成偏有之見。如是西方歷代諸祖，無一正知見者，其言豈其然乎？

　　龍樹不宗空，無著不宗有，已如前說。至於空有互相助成第一義，亦似是而非。如學色即是空，空即是色，有何不足，而欲法相資助耶？果然學般若後，更學法相，方能圓成佛法者，然則，但依般若修行，即成偏空外道矣。何以佛說，依般若波羅蜜多，故得阿耨多羅三藐三菩提耶？即此可知般若是究竟佛法，毋須法相助成第一義。又不但般若具足第一義諦，凡是大乘經典，無不具足第一義諦，否則不得名為大乘經故。如學唯識，識變一切法，一切法皆是識性，有何不具足？而欲更學般若以助成耶？但學法相，色不離識，遍計無，依圓有，則常在有無二邊法中，縱學到彌勒下生，亦無益處，非佛法故。如蒸沙作飯，萬劫不成，沙非飯本故。假使空有二性和合能成第一義諦者，然則第一義是有為法，非本然天真，是和合性故。當知佛說第一義，即不二法門，非有非空，故名不二。離二邊，故名第一義。若空有和合，即成二法，非不二法故。雙立二邊，是世俗諦，非第一義諦故。又二法和合，即染污法。二法和合，即有為法。非和合即清淨法，非和合即無為法。而且二法終是二法，任何和合不能為一，體二故也。佛法不二法者，如水與波，名二體一。能了此義者，名為不二而二，是為雙照二邊；若將水波之名相空去，無水無波，是為二而不二，是名雙遮二邊。如是不二，離諸妄相，是為無分別之境界，即諸佛之境界，即第一義諦也。如是可知學空宗，再學有宗者，明明是二邊，而說第一義。明明是二法，而說不二。如是自欺自誑而不知，復謂龍樹偏空，無著偏有，冤哉冤哉！空有二宗，元從護法清辨起，今而謂佛教中本具空有二宗者何耶？蓋一切法相可有可空，謂空謂有者，各具一分理由，二者之是非，無從判斷，只好言佛教中本具空有二宗，兩存其說而了之。豈知如此判斷，等於結上生結，重增迷昧。假使彼等於一切法相上爭常爭斷，亦各具一分理由，還可謂佛教中本有常斷二見否？斷常二見，為佛所訶，斷不可將斷常之法加入佛教中。其不知空有二見，猶如八兩半斤，無差別也。斷常是二邊見，空有亦二邊見也。假使佛教以有為宗，絕不再以空為宗，如以常為宗，絕不再以斷為宗。斷常自相矛盾，空有亦自相矛盾故。言佛教具有空有二宗者，於此可惺悟矣。

　　佛教之宗旨，不以有為宗，亦不以空為宗，無所宗是為佛教之宗。此如風動幡動的故事，以世人心量觀風動幡動，各有理由，任何人不能說風動不是，亦不能說幡動不是，即不能解決二者之是非。唯六祖曰：非風動，非幡動，仁者心動，當下破二邊之執，發二者之深省，可謂善說中道者矣。

　　以上考究空有二宗，有種種批評：或謂二者全是，或謂二者全非，從未能分別其曲直。以余見解，畢竟空宗勝於有宗。何以故？偏空是小乘法，偏有是凡夫法，以有破空，如回小乘向凡夫；以空破有，是度凡夫入小乘，其曲直可判然矣。再則，清辨雖破有，而自不立於空，然其佛法非特不可執有，亦復不可執空。如掌珍論云：「真性有為空，如幻緣生故。無為無有實，不起似空花」。可證清辨有為無為皆不著，即不落空有二邊也。至於護法，則執定色不離識，依圓是有，遍計是無，始終不離二邊。是故余雖引非風動非幡動，雙非二者，以理量而論，畢竟以空破有為合法。

來源:香港寶蓮禪寺