夢參老和尚開講“普賢菩薩行願品”大意

宏元

今年89歲高齡的夢參老和尚本月22、23、24日三天在龍華寺開講“普賢菩薩行願品”大意，原計劃半個月細講，因龍華寺修繕工程沒完工而大幅縮短，機緣難得，上海附近的師兄弟可前來親近大德。夢老16歲做夢出家、繼而做夢朝九華山，趕上每60年一次的地藏菩薩肉身塔開塔迎金身大典，奠定了其一生宏揚地藏法門的志向。老和尚在西藏修行10年，1950年回漢地途中被錯抓誤判33年，1982年出獄後任中國佛學院教務長，後主持恢復廈門閩南佛學院，1988年應宣化上人之邀前往美國、加拿大、新西蘭和臺灣地區巨集法，去年起夢老深感內地佛學不久將中興，開始將更多宏法時間放在國內。老和尚身為國內尼眾戒律第一的五臺山佛學院普壽寺恭請的導師，同時主持修復明朝第二位皇帝出家的雁蕩山能仁寺，出獄時曾發願再宏法33年，現已21年，祈願老和尚及所有善知識長久住世、轉正法輪！特別值得我們後輩學習的是，夢老8年前患直腸癌手術後堅持每天自己洗腸，生活亦非常規律：每天淩晨兩點起床誦地藏經、金剛經、彌陀經、觀世音菩薩普門品、華嚴三品、八十八佛寶懺和在西藏修學的密法，中午休息一個小時後拜占察懺，每晚誦地藏菩薩洪名千遍以上，從不間斷，這樣可以把白天的時間留給前來學佛請教的人們開示講法。老和尚現在耳聰目明、精神矍鑠，特別注重相機說法，我們要珍惜與這樣大德親近學法的機緣呀！




　《大方廣佛華嚴經普賢菩薩行願品》講記


2003/10上夢下參老和尚講于上海龍華古寺


大和尚慈悲，兩序大眾師傅慈悲，諸位法師慈悲，諸位道友慈悲。


　　今天因為大和尚要我來，跟大家共同學習學習《普賢菩薩行願品》，有這麼一個殊勝因緣，來跟大家結結法緣。我想，我們諸位道友都清楚，《大方廣佛華嚴經》，是我們經典之中之王，因為他涉及得非常廣。要想學這部經，要講一遍這部經，要3年半到4年的時間。那麼其中的一品，大和尚要我講講《普賢菩薩行願品》，全部的講，我定的，最少時間要18座到20座；現在我們用3天的時間，我想跟大家說說大意就好。

　　《大方廣佛華嚴經》的經題呢，我們一定要懂得。我跟大家共同學習的時候，我的智力不夠，智慧力不夠，不能使大家都能夠得到法疑。因為，我們要理解到：佛說法，他是對機的，不對機不說。我們現在，到這個末法的時期了，說者，沒這個力量，來使大家都滿意。說法的時候，僅能大家共同地學習學習，作未來的種子，等它發生、發展。對機的話，說者，沒這個智慧，大家領會的時候，各有不同。在我沒有講經之前，我想跟大家漫談幾句。

　　我們一定要懂得佛法和佛教，兩個是不同的。比如，我們剛才大家所看到的，這個儀式，屬於佛教，是佛門說法的儀規。這個儀規啊，不是印度的，是我們祖師興起的。我想我們諸位道友都讀《金剛經》，釋迦牟尼佛乞食回來之後，把衣折好了，把腳洗完了，自己趺跏而坐，坐完了，須菩提就請示來了。就是這個意思，佛每次說法，都是自己找個座，就等你們大家漫談。現在呢，我們為了慎重佛法，作個儀式，表示：尊重法師，尊重法的難得。所以，做這種這儀式，是尊重的意思。

　　那，佛法呢？我們要先理解佛。佛，不是華語，是印度話。印度具足了說，佛叫佛陀耶，法叫達摩，僧叫僧迦。佛陀耶是什麼意思？覺悟、明白、智慧。覺悟、明白了，就是佛了。我們要想達到覺悟、達到明白，怎麼辦呢？那得有個方法，這就是佛法。佛法就是：學覺悟、明白的方法。

　　方法大家都懂，你幹哪一行都得懂得個方法。在家說煮個飯，如果你煮飯的方法不會了，你也煮不熟啊。這鍋飯，好多米，摻好多水，火的大小，你煮慣了，方法掌握到了，一煮就熟了，吃著飯是很香的。如果讓我去煮，我不懂得煮飯，或者水摻多了，乾飯熬成稀飯了；火大了，煮糊了；火小了，煮夾生了。

　　所以我們學佛者、學法者，你也得把這個方法掌握到，在你學的時候，你容易進入、能夠明白、能夠覺悟。覺悟了，就是佛了；沒覺悟，是眾生。

　　我們要講《華嚴經》，在《華嚴經》的教義說，我們都是佛。不指《法華經》，《法華經》也入世說。那麼這個佛呢，是理即佛。因為在《華嚴經》，講四法界，即：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

　　在理法界上頭，我們跟諸佛平等平等，人人都是佛。我們因為有貪、嗔、癡，這些個障難，無始劫來的障礙，把我們本具如的佛的光明、智慧、覺悟，給遮住了，不顯現了。但是，理上還沒失掉，它還是具足的，這叫理似佛。我們皈依三寶了，明白佛法了，曉得自己是跟佛差不多，是一樣的，這叫名字即佛。名字可以說，跟佛平等平等。但是，如果你聞經說法，照著法告訴我們的方法去做，或者念佛了、或者拜懺了、或者修觀了，從你的心裡頭轉變了，從理即佛，到名字即佛，再就是觀行即佛。觀行就是：依照佛的教導，你去修。這個修就是“觀”，你去觀行為，觀你自己的做，叫觀行即佛。當你深入了，信心滿足了，登了初發心住的時候，這叫相似即佛。印著真理了，而還沒有證著，相似即佛。登地的菩薩，登了初地之後，登了歡喜地的菩薩，證得一份法性的本體，叫份證即佛。一份一份到十信滿心，到等覺的菩薩，就象現在的彌勒菩薩，在兜率天了，入了佛位了，叫究竟即佛。這不論四教、五教、法相、位始，都如是說。都有次第的。這是六即佛。

　　你懂得六即佛、四法界了。就是剛才我們講的理法界。理法界就是在理上是平等的，在理上我們是經常說。我們講的般若空義，空義，這屬於中觀了。講空義的時候，平等，不空的，不平等。空，有究竟的，也有次第的。空到什麼程度，都有次第的，不是沒有次第的。

　　在禪宗，有六祖大師，從初祖到六祖。在禪宗我們經常說；“禪門一柱香，頓超直入，立證菩提！”這個立證的菩提，理上是明白了，“理雖頓悟，事須漸除”啊。六祖大師在講經的時候，他不認得字啊，你得給他念啊，他沒到事事無礙的境界。

　　大家懂得這個意思了，知道為什麼我們要學法呢？你不學，你不懂；不懂，你沒法起觀行；沒法起觀行，你怎麼能消除你的業障、消除你的煩惱呢？雖然是你本具的，但是，你失掉了。這個失掉了，不是說你沒有了，就是你這被貪、嗔、癡啊，給它障住了。但是，你從起行漸漸修呢，明瞭理了，然後起修，叫趁興起修，那他進步得非常快。象我們從教義上入手，非常慢，一步一步走，但，這個非常地穩妥，絕不會入魔！

　　有沒有超越的？有！不是現生！因為，他是多生累劫修來的。他在今生一聞法，他就理解，理解他就修，修，他就證了。我們只看到他現在，沒看到他過去。他的智慧的大小，不是現生一生修的，是經過十參，多劫修來的。所以啊，佛法的事，沒有簡便的事！投機取巧辦不到！要精進，你才能得到！

宏元

懂得這個道理了，大家就明白了：我們為什麼要學？學的目的，是為了行；行的目的，是為了證得；證得之後，才叫解脫。



　　還有，學華嚴的時候，得具備幾個問題。哪幾個問題呢？我在這兒大概地說說，不能詳細地講。



　　在《華嚴經》講，把整部《華嚴經》分成六相、十玄、四法界。哪六相？總相，別相，同相，異相，成相，壞相。這個就是讓你先認識四界的成就。這個四界，現在我們呢，還在成劫當中，還不是壞劫。劫，是印度話，叫劫簸，華語講失份。



　　我們常說，這人遭劫了。換句話說，這人倒楣了。為什麼倒楣？不是偶然的，是過去世的業，現在成熟了，這是惡業成熟了。如果他是善業成熟了，如果他或者出家了、發心了、入道了……解脫。



　　但是，從總相說，十法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界，是總相，總相就是一相，就是《大方廣佛華嚴經》的“大”。大就是總相。“佛”、“華嚴”就是別相。同相，比如說，我們現在同是人，就是同相。但，人與人不同，有男相、有女相、有老人、有小人，這就是異相。我這是簡單說的，沒有拿教義上說，這，大家很容易懂。有總、有別、有同、有異、有成。成，就是成就。你做一個事業，開始發起、籌畫、設計、完了之後開辦，這就成了。公司衰敗了，沒掙著錢了，要關門了，那就是壞了。人成長的過程，出生的時候，成長，到衰微的時候，就是壞，壞的開始。我在拿最簡單的例子說。



　　但是，十玄門可就深了，十玄門這樣解釋就不行了。但，要學華嚴，必須得知道。第一個“玄”，玄就是妙。“妙”，就是不可思議。我們天臺宗的智者大師，講《妙法蓮華經》，九十天，只講一個字：“妙”，這叫“九旬談妙”。



　　從前在唐朝的時代，鼓山有個老和尚，他每天從天王殿，拈香完了到大殿去，侍者給他端著個香盤。老和尚嘟嘟喃喃地念，好多次了，侍者就問了：“師父大和尚，你念什麼呢？”他說：“念華嚴經啊。”“啊喲，你念華嚴經啊！從天王殿到大殿，你念好多？”“我念一部啊。”侍者笑了，一部《華嚴經》，在我們平常讀的經裡，《華嚴經》的分量最重了，八十卷華嚴，普賢行願品是第八十一卷。“你走這麼幾步路，就到大雄寶殿了”，“你不信啊？”侍者說：“我當然不信了！”老和尚說：“我可以讓你信。”“你怎麼讓我信？”“你等著吧！”他把我們的師傅選了八十位，一人拿一卷，老和尚就誦。老和尚誦得非常之快，哎！拿第一卷的，聽老和尚誦的第一卷，拿八十卷的，聽老和尚誦的八十卷，誦完了！這叫“頓”。



　　這個是形容什麼意思呢？《華嚴經》，你可以把他收縮起來，就是你的現前一念心！這個意思大家慢慢地去體會。八十卷那麼多，就是你的現前一念心、一動念。在密宗，修得大圓滿次第了，修得究竟成就了，是什麼呢？現前一念心。我們學華嚴的，覺得很深、很玄。不要看得太深、太玄了。就從你的現前一念心掌握。修成佛，成就的就是：把你的妄心，變成真心。把妄心變成一念真心。



　　我還想起了福建的雪峰，畢生祖師，這是唐朝的事。在雪峰坐禪的時候，參禪的有53位，正好華嚴大士也53位，華嚴善財童子53參。那一天，一打板，靜坐完了，一打板，一放腿子，53位元全部開悟了！悟得什麼？悟心是佛。大寮一個煮飯的師傅，聽到說“哇！今天參禪的時候，收穫特大啊！此是選佛場，都成佛了！”他把做飯的調子一丟，說：“我也開悟了！”湊上他一個，54個。



　　這種悟啊，這種頓悟啊，在《華嚴經》，只是理即佛，相信自己是佛。頓悟了以後才起修啊。禪宗上得過三關，這僅僅是第一關。開悟是第一關。我說這，什麼意思呢？你以這種心情、思想，來學華嚴，你能進入。十大願王也是一念。不過，他有別相，我說的這是總相。



　　十玄門，“同時具足相應門”。善財53參，一念同時具足了，相應了。“一多相容不同門”。《華嚴經》經常講；“於一微塵轉大法輪，於一毫端向寶王刹”。一微塵多小啊！有時，微塵看也看不見。一個頭髮尖上，就現得到一個國的寶王刹。阿彌陀佛的全世界，極樂世界，就在眉毛尖上現了。相信嗎？一容多，多即是一，互相相融，諸法相即。你既是我，我既是你；佛即是眾生，眾生即是佛。要沒有這個信心呐，學華嚴，你學不了。華嚴的經文的意思裡頭，經常是這個意思。你必須先把這個學了。



　　就象武則天，她對這個意思不懂，賢首國師就用皇帝宮殿裡頭的金獅子來說。單有一本《華嚴金獅子章》，用那個金獅子的名字來表現，讓皇帝信。他說：你隨便撚金獅子的一根毛，它也是金子，從金子上含義來說，同的，同是一個金子。以這個意思來解釋。諸法相即自在。所以才能把一微塵，轉成法界大總相法門體。你把一微塵放開了，無窮無盡的世界！



　　大家可以這樣想：現在你在這兒心裡靜坐，你所到過的地點，廣東啊、北京啊、哈爾濱啊，你這麼想，頓現，沒前後次第的。要是把你所到過的地方都想，東、西、南、北、東南、西南，頓現。我現在在這兒說話，這邊一作揖，一想，三藩市啊、紐約啊，我到過的地點，頓現。這邊還說著呢，那邊腦殼裡就想，就頓現了。這就是自在。諸法相即自在。不是法自在，是你的心念自在。這種含義啊，你懂得了，事事無賴，心遍一切事。到了這種境界的時候，就是華嚴菩薩。《華嚴經》是講這種意力的。



　　“因陀羅網法界門”。第四天的羅網，照著整個第四天。他那個網啊，這個網裡頭是第四天，那個網裡頭也是第四天，他的每個網孔，都是第四天。也是形容你的心量跟一些事物的。表現的是事事無礙的。十玄門嘛，就是解釋的事事無礙。



　　第五“細微相容”，各不相妨礙、各不相障礙。表現的是心量，只要你的心量有。



　　有的時候是顯說，有時是密說。什麼叫密說？咱們知道密宗。顯裡都是密。剛才維那師父唱偈，文殊菩薩就唱這麼個偈：法呀，無相說，當觀第一義。我們說的都是第一義。“諦觀法王法，法王法如是”。他唱這個偈子，佛再沒說第二句話。這座法會，就讓文殊菩薩唱個偈子就完了。什麼意思？《華嚴經》的意思。還有一次，佛說法的時候，升座，還沒說，就把供佛的花，拿來拈，大家都沒表情，只有迦葉尊者微笑了。這就是心法，心心相應。懂得這個意思了，你就懂得了：微細相容、密顯具現。



　　好比，釋迦牟尼佛說法的時候，你看每部經都有這個意思啊，十方無量諸佛都來贊助。十方諸佛就是密，釋迦牟尼佛就是顯，密在顯中。剛才說的拈花微笑，顯在密中。懂得這個意思了，你才能夠學華嚴。



　　不過，十玄門這個名詞，有時各個主持立的不一樣。有的相同，有的不同。華嚴的四祖澄觀大師，他立的十玄門，跟這個十玄門名字上有差異，意義上沒差異。



　　還有一個“十世格法”：過去世、現在世、未來世、過去的現在、未來、現在的未來、過去、未來的現在、過去、加上一念，現前一念心。這十種，叫十玄門。有時候，這個門成就了，那些個門隱了，有時這個隱了，那些個門成就了。



　　還有“唯心徊轉善成門”這是個回向心。把一切，咱們所謂的有善法、有惡法，凡是有念的，都不可以。在相對的時候，用善譴惡，惡要沒有了，這個相還在嗎？是對的。因為有我，說他、說你，連我都沒有了，你他不存在了，是這個意思。有時候佛說法，用些個比喻，用些因緣，目的是什麼呢？叫你生覺悟，托事顯法。這樣所說的法，都是指心說的。法即是心，心即是法。



　　托事顯法，必須假個事情來引發。象我們現在大家在這兒，共同來學習的時候，這個事，引發你的心。這個環境，你很少見到，我以前，我請大和尚免了，大和尚說：“不，要給大家一個印象！”



　　但是，我的老師呢？我有三個老師，當然是我跟著學的老師。弘一法師，最初我請他的時候，到了廈門。他第一個要求：“不接不送，不能做任何儀式，如果你一做任何儀式，我馬上就走。”我說：“好”。我跟倓虛老法師打個電報說：“弘一法師第一個條件，不接不送，不做任何儀式，要是接了，他馬上就走”。我還沒這麼嚴肅，我還沒有學這個，要請就請，要做儀式就做，我也隨緣。倓虛法師也是不接不送,還有一個智者老法師。我們諸位法師在學堂上 ，在學校裡面上課，哪位法師來了，還給他作個儀式嗎？這個儀式，看過去半個鐘頭，咱們只上45分鐘課，要去了半個鐘頭，你還上什麼課呢？



　　這個儀式就是佛教。教，就是形式，講的呢，是義理，是教義。現在我們做的，是教的形式；又者，教者聖人對下之言。佛教導我們，對我們所說的話，給我們的指示，就叫法了。他給我們指示，是起悟我們，讓我們學法的方便。



　　現在我們學《華嚴經》，從普賢行願的十大願，你得有這麼個心情：如果我想生極樂世界，學普賢十大願，完了，你就回向：“我以讀普賢十大願王，我求生極樂世界”。普賢到你臨命終的時候，普賢菩薩就把你送去了。那個送去了，不是下品下生，也不是邊地餘城，是上品上生！在《普賢行願品》裡，花開見佛，頓悟無常！你到了極樂世界，你那個蓮花，你那個樓閣，就開放了，當時就見到阿彌陀佛跟你說法！

宏元

象平常我們一般生去了，也行十劫啊，也行八劫啊，時間可長啦！你想花開？你在這裡頭，還有很多的不清淨的手續沒辦完。在這個裡頭，在你修行裡頭，就等於在了娑婆世界的一切手續。這時候，讓你純善了。業是很重的，能生娑婆嘛。



　　為什麼讀普賢行願品能生？當你心開一節的時候，普賢菩薩送你！這是假他力。那你在學習《普賢菩薩行願品》的時候，知道十大願王，他的含義。



　　我們知道禮敬諸佛的“禮”，普賢菩薩第一大願。怎麼禮？這種禮有十種。我們平常只知道磕頭，沒去分析過。但是，磕頭有十種磕法。有兩種磕法是最不好的。一者是我慢禮，擺個架子，頭不至地、五體不至地。在西藏呢？是磕大頭。緬甸、泰國他們磕頭，是按佛指示的，在地下，沒有架子。擺個架子磕頭，是我慢禮。還有一種是唱和禮。我們做佛事時，大家東序的磕下去，西序就念，西序的磕下去，東序就念，隨著唱和，是唱和禮。這兩種禮是不對的。



　　禮拜有深禮，深禮是恭敬的。自己拜的時候，禦業承仗佛號。禮佛，過去的佛，禮53佛，禮35佛，現在的佛，禮過去的諸佛。還有，禮一切眾生，一切眾生都是佛，這叫禮未來的佛。有一種是要事上說的，有一種是法性說的。法性說，沒有過去、現在。所禮的呢，是佛性佛。佛性佛必須得事來表現，所以禮佛。示現表現呢，就是磕頭的意思，合掌啊、磕頭啊、稱奉名號啊，這叫四相禮。四相禮不禮法性，這是禮法身的禮法。有的讚歎佛的因來禮，讚歎佛過去修行，來頂禮；有的讚歎成佛的果來禮，贊佛的果德與成就。象我們人人具足“大方廣”，這些理性的。也有的稱讚因佛的，也有的稱讚果佛的，都可以。



　　為什麼要念呢？口裡有妄言、綺語、兩舌、惡口，消你口裡的業障，懺悔口裡的業障，這裡含著懺悔業障。身禮，消滅你的貪嗔癡。觀想，消滅你的貪嗔癡。這樣來禮，在禮的時候，效果就大了，有很多的不同！暫時先說說這個，完了再給大家講講題目。



　　《大方廣佛華嚴經》，“大”呢，從佛、菩薩、聲聞、圓覺，四聖法界，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫十法界。十法界就一個心，同一心體。十法界同一個心故，所以叫做“大”。



　　“界”呢？在事上說，是“佛界”。不是六道界，也不是菩薩、聲聞、圓覺界，各個的界限。要理上說呢，界，是能生義。生什麼呢？生諸法。法界，心生諸法。所有的諸法，都是心生的。



　　這個“心”，是總體上說。不是因為我是眾生，或者我墜了地獄了，或者墮了畜生了，就把這個心失掉了。不是的。你墮哪一道去，都不失掉，只是迷了。你迷得越深，罪業越深，形體越小。形體越小，表明他罪業越深。象你變了老鼠了，變了蟑螂了，人家都討厭你，惡做得太重了！變成這種畜生的時候，就說明，他的過去的宿業，太重了。等到還報還完了，他恢復了，又恢復原來的了，他也是有這個心。



　　我們經常說“心包太虛，量週三界”全是指著這個真心而說。這就是我們總相的體，十法界就這麼一個體，就是心。經常這樣想，經常這樣觀，將來，你的這個妄啊，就可以還本歸真。這就叫“修觀”，修這個“大”的觀。



　　象我們對一個人不熟悉，或者聽過經了，或者在念佛堂大家互相見過面了，多見幾次，就熟悉了。我們的那個真心啊，迷得很久了，現在聞到佛法了，才知道“觀”。象我們禪宗說，“念佛的是誰啊？能念的是誰啊？所念的又是誰啊？”你這樣來思維，找原因啊。



　　象《金剛經》上說，須菩提請問佛說，“雲何應住”心住不住，怎麼樣住住我的心，使它住下？“雲何降伏其心”我們對自己的心降伏不了。心是自己的吧？是自己的啊，自己你降伏不了它啊。心隨外面的境界相轉，你自己作不了主了。作不了主，這叫迷了。《楞嚴經》說：心被境轉，就是眾生：到心能轉境，即同如來。每部經論都如是說。《華嚴經》講這個“大”呢，是你的心不離開這個總體。



　　象我們一天事物當中運用，不問你做哪一行，在哪一件事物當中，做的時候，你的心不動，這就是隨緣了。咱們經常說：“隨緣不變，不變能夠隨緣”。聞了法了，依著佛教我們的方法，去做，念佛啊、禮懺啊，你念哪個佛菩薩的聖號，都可以。為什麼都可以？使你的心啊，栓住你的這個心，助你在靜的境界上。



　　這一境，有很多的表現。古來講的故事說，在一個山裡頭，有一個修行者。她念一個咒，把這幾座山都變了。一個聖者走到這個山，一看，說：這個山裡頭有個大修行者。找來找去啊，是個老太太。他就問這個老太太：“啊，你修的什麼法門啊？”老太太並不知道她的功力如何，說：“我什麼都不會啊，我就會念嗡嘛呢貝美牛”。這個老仙人說：“你念錯了！沒有嗡嘛呢貝美牛”。她說：“那怎麼念呢？”他說：“嗡嘛呢貝美吽”，給她更正。她說：“啊呀，我念了40年了”。“你念40年也念錯了。應該念嗡嘛呢貝美吽”。那，這個老太太就改了，老師傅一說，她就改了，她不念牛了，念吽了。“嗡嘛呢貝美吽”。

宏元

又過了幾年，這個老仙人又轉這兒來了。一看這個山啊，以前的勝境沒了。“啊呀！”他說：“我犯了個大錯誤！把人給指導壞了！”他就到處找，又把這個老太太給找著了。他說：“啊呀，你現在念什麼呢？”她說：“你告訴我的啊，我念嗡嘛呢貝美吽啊，不念嗡嘛呢貝美牛了。”他說：“啊呀，我跟你開玩笑！你改他幹什麼？！”她說：“你開玩笑的啊？！我修了40多年，你這一開玩笑，開了我好幾年呐！”老太太沒辦法，又改回來了。又念“嗡嘛呢貝美牛”，這一念呐，又隔了一兩年，老仙人又來看，啊，山又變了，比以前還殊勝！



　　大家理解，這是什麼意思？這是心呐！不是那個咒！不是咒靈，是你的心靈！如果你念阿彌陀佛也好，念咒也好，念哪個咒也好，你心不在焉，這邊念著咒呢，那邊幹著別的事呢。



　　我們很多道友，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，我經常的對他們，我很煩。他打個電話“阿彌陀佛，阿彌陀佛”我說：“你給誰打電話啊？”他說：“我給老法師您打電話啊”。“你念阿彌陀佛呀，你給阿彌陀佛打電話去了。”阿彌陀佛不是說話呀！現在好多道友，無論幹什麼事情，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，這種念佛，輕心、慢心。他成了習慣了，表現：你看，我多修行啊！我一天不停地念！



　　心不在焉，這個不行！要心，而且要真心，不要妄心！但是，我們沒有妄心，不能達到真心啊。我們現在原有的心，是肉團心，我們沒印著我們自己的真心啊！那麼，怎麼找我們的真心呢？每一個經論都這樣說，讓你迴光返照一下，叫你“觀”。



　　平常如果我們說話：“我的”、“我的腦殼”、“我的耳朵”、“我的眼睛”、“我的鼻子”、“我的身體”、“我的說法”……。所有什麼都是“我的”。那，“我”在哪兒呢？這裡頭含著禪宗的味道。不論誰說話，都是“我的”。不論華言啊、英語啊、哪個國家，都要加個的字，加個中間的助詞，沒有直接的。沒有誰說：我眼、我鼻、我店，……它就必須得加個“的”字。的字呢是介詞，介不是主的意思。這個，也是你修行的方法：“我的”不是“我”，“我”在哪兒？隨時可以這樣觀照，使你這個隨緣的心，漸漸地，習慣長了，那麼返樸歸真，回它原來的。這不是一天、兩天的工夫哦！



　　我們看《六祖壇經》的時候，看六祖大師，他去賣柴火的時候，聽到樓上念《金剛經》，還是須菩提請佛說“雲何應住？雲何降伏其心”。他就開了悟了。我經常對比：我天天都念《金剛經》，我起來就念，他整個也不開悟啊！為什麼？工夫沒到。因為你的心裡掛礙很多，悟不了。悟不了，就耽誤了嘛。那你就修吧！就慢慢磨練吧！



　　你看那個須菩提，跟著佛20多年了，阿含、方等、到學般若會上，那個會是他發起的。他說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”。我對這個有疑問，我說：你跟佛那麼多年了，都沒體會到佛善付囑、善護念啊？佛就是托缽乞食嗎，回來把缽一洗，把衣服自己折好了。佛也沒要阿難去做，他都自己做的。我看《金剛經》都自己做的。洗足已，自己洗洗腳，完了敷座而坐。就這個情況，須菩提開悟了。說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”



　　大家念到這兩句經文，怎麼體會？自己去參，各人體會的不同。完了他就問“雲何應住？雲何降伏其心”。佛就對他說的法是：你法執太重。那次的法會，《金剛經》的法會，只是一千二百，都是大阿羅漢，專門破除法執的。佛以下解釋的，就是這麼兩句話，教的怎麼住心，怎麼降伏心：佈施沒有能施的我，也沒有所施的物、也沒有受施者。我們佛教經常講“三能品空”，沒有能者、受者、加所施的物。這，功德特別大！沒有尊卑貴賤。如果國王要佈施給人家，要親手佈施，而且尊重人家，不是輕慢的。佈施者沒有的是輕慢心。在路上，看到哪個要飯的，我看，人要是把錢丟給人家，就不得了了，丟個三塊、五塊、丟一塊的、丟幾毛的。就沒有親自走到跟前，雙手供養，就沒有。這還是佛那個《金剛經》，國王。我們從那個經的含義，這樣體會。



　　這就是：你漸漸恢復到你的真心。心不被外界環境轉變，真心隨緣不變。我們的真心都變了，變了就隱沒了。這樣的修行，返妄歸真。這是“大”字。



　　“方”呢？方是體相。“相”是“大”的相。這個“大”，不是大小的大，是絕對、絕代。不是相對法，是絕對法。“大”是沒有相對的。“方”，是體。體本來沒有相，沒我們那個執著相；但是，它有個不可思議的妙有功德相。這個功德相是：“心藏在定”。佛說：終日度眾生，不見眾生相。



　　因此，我就聯想到，我們經常有的道友啊，替地藏王擔心呐。地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”。眾生有盡嗎？眾生無盡，地藏菩薩就成不到佛了。那是咱們看，咱們有眾生相。地藏菩薩早就成佛了！附帶說一句，《地藏經》是小乘法？《地藏經》是華嚴的一部份。如果大家讀《地藏經》第一品，跟《華嚴經》的第一品，你看，是不是相同的！《地藏經》沒有一個二乘人，全是大菩薩！從第一品到十三品，全是大菩薩。“有那麼多鬼”，鬼能到忉利天去嗎？那是忉利天宮說的啊！阿羅漢都沒有，鬼能去得到嗎？



　　舉那個堅牢地神，那也是個鬼，那個主命鬼王，完了說說他們的將來，他馬上就要成佛了。都是大菩薩示現的，暫住。還有，地藏菩薩度的那些人，都成了佛了，他自己沒成佛。他度的那些個諸佛、菩薩來了。在第一品，釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩：今天到會的大眾，以你的智慧算算有好多？文殊菩薩答覆他：我以我的智力，千劫計算，不得其數，算不清楚。釋迦牟尼佛說：“吾以佛眼觀故猶不盡數”。只有《地藏經》上，佛這麼說。佛還有不知道的嗎？！這是推崇地藏菩薩，讓人信《地藏經》。

宏元

這就是福德相。什麼福德相？無心大人，心藏在定。佛化現人間，說了49年的法，他在定中。象這樣理解。



　　“釋迦牟尼佛入了涅槃了”，這是我們想。釋迦牟尼佛沒入涅槃！有兩件事可以證明。



　　一件是道玄律師在終南山的淨業寺，見他道行高潔，天人給他送飯。小時候，那個天人，就是哪吒三太子。在我們佛教記載，那個天人姓張，不是哪吒三太子。一次，給他送飯，道玄律師就問他：“釋迦牟尼佛涅槃了，又到哪兒去化眾生去了？”他問這個話，天人就一愣——這個話問得不對的意思。他說：“你問哪個釋迦牟尼佛啊？”他說：“釋迦牟尼佛就是印度降生的釋迦牟尼佛啊”。他說：“啊呀，我剛打那邊來啊！釋迦牟尼佛正在那兒說《妙法蓮華經》，還沒說完呢！”釋迦牟尼佛涅槃沒有？這是隨眾生的見解，隨眾生的相。



　　另一次是智者大師，天臺山的開創祖師。智者大師誦《法華經》，誦著誦著，入了法華三昧了。他定中親到靈山，聽佛說《法華經》。這都是祖師的記錄、記載。從這方面想。



　　這個“方”，這個“方”的相，相是趁體而起。說有相，這個“相”，是佛的智慧，不是形象的象。這說明了佛的智慧、德相。



　　讓我們說到《金剛經》上，須菩提讚歎佛：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”，就是吃飯、穿衣嘛，不要把它看得太奇特了。日常生活嘛，越深奧的，你要不懂的，你不要去追，不要去鑽牛角尖。你靜坐下來，思維修，從最淺處，就從你自心找答案！自己找，慢慢就會明白了，不能說大徹大悟嘛，小通小悟還是有的。念《金剛經》，念上20年後你再看！我們好多道友，最初他不求解釋，光去念，念了20年下來，那裡頭的文字，你自然就會懂了。



　　我最初講《地藏經》的時候，有人問我這麼個問題，我自己就思維。我就拿著《地藏經》和《華嚴經》對照，我就在這裡頭找答案。沒有啊！沒有二乘法啊！也沒有地獄啊！這是我的理解。



　　你可別造業，造了業，地獄就現了；沒造業，不現啊！上海有監獄沒有？有啊。大家都知道監獄、看守所。你犯罪了，馬上就有；我什麼錯也沒有，跟你無緣，沒關係，它沒有！有要無。地獄也入世啊。地獄本來是空的，是你自己造的。“地獄本空唯心造”嘛！



　　象這種觀想，連心都化解了。妄心都沒有了，心都沒有了，還有心所造的罪嗎？“心亡罪滅兩具空”，兩個都沒有了。懺悔，要懺到這個地步，這，也是開悟了。



　　因為，佛所說的法，就跟你開火車的軌道似的，你別超出這個軌道。那麼佛說法了，“歸山解悟，應時自現”。把你的自性、真心保護好，依照這個規矩，使你覺悟。覺悟了，能達到印著你的心。這，就是你的智慧。我們現在是妄心，是聰明，不是真正的智慧。真正的智慧，它是沒有分別的。有了智慧，就了生死了。

宏元

特別說一下，在我們一般的經論，叫六度萬行，《華嚴經》不是，《華嚴經》是十度。在智慧裡頭嵌一個“方”。慧、方、願、力、智、施、戒、忍、行、禪。叫十度。



　　我們經常講：“方便方便吧”。你有智慧沒有？有智慧方便是解脫；沒智慧，沒智慧方便要不得！“有慧方便解，無慧方便犯”。你要是方便起來，不但解脫不了，更加負法。應這樣來理解這個“方”。這個“方”是智慧、德相，這就是佛的報身。現在釋迦牟尼佛是佛的化身。這個智慧德相，這個相，是“盧舍那”。法身，你我都一樣，跟佛是一樣的，無形無相，也沒顏色。



　　我們常說“法身慧命”，說命是慧命。智慧法身無相，以智慧是我的性命。沒有智慧，是失掉智慧的意思。沒有智慧，那法身也沒有了。沒有智慧，法身也隱了。這一念識掉覺照了，慧沒有了。念念不失覺，這個覺就是照的意。這個覺就是心經裡的第一個字“觀”，觀就是智慧，智慧就是照。照什麼呢？照一切諸法無常、諸空無我。要放得下、看得破、任何事情都不執著。這就是自在了。看破、放下就是自在。這個自在產生在你的觀。觀就是你的智慧。這是“方”，方的相就是智慧、德相。智慧這個相，就象我們燈的光明，開了有光明，閉了就黑暗。這個相怎麼形容呢？就是光明相。



　　“廣”呢？有體一定有相，有相一定有它的作用。有相必有作用啊。一個事物有一個事物的作用。能力有好大，有好多智慧，就有好多做。無真而起的、這個妄的、這個“廣”，是造業的，造很多的業，是業障相。業障相我們可看得太多了！社會上有好多業障相：都是人，他的業，跟你的業不同。或者變成智障了，或者六根不全了，或者殘缺了，……。



　　懂得這個意思了，就知道，“大、方、廣”這三個字，就是一道“體、相、用”，這個體相用在大乘起信論上講，就是：九、十、等覺。是自體的，不是對外的。一念不覺，剛才說的念頭，一念失了念了，就生三細相。“一念不足生三細，境界歸原找六粗”。外面的境界，找你的六粗。這叫九相。九相，就是《華嚴經》的十相。業相、轉相、現相，含在你的一念之間，裡頭具足的。智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。這六個，見到什麼執著什麼，見著什麼造什麼業，貪嗔癡就來了，來了你就墮落了。



　　我們這樣解釋“大方廣”，就是：你一個心的法。含這三種義，有“體、相、用”，三大；收回來，就是一真法界；再開，就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。



　　這個意思很深的了。我們要把這“四法界”、“六相”、“十玄”解釋清楚，一天兩個鐘頭，大概得要兩個月，60個鐘頭差不多。我開始在南普陀寺講《大方廣佛華嚴經》，講了三年半，還沒講完，只講到離世間品，因為後來我去美國，就停下了。



　　“大方廣”具體在什麼表現？具體表現在“佛”。“大方廣佛”嘛。佛，就是覺悟的“覺”。我們凡夫，依著本來的具足的覺心，不覺了，迷了。不覺的，是依著“本覺”而起的。這裡頭就有分寸了，就有它的次第了。返本還原，要想覺悟，那麼，聲聞、圓覺只能自覺，不能覺他，不究竟；菩薩，不但自己覺了，也能覺他，覺得不究竟；佛呢？是究竟覺者，自覺、覺他都圓滿了。自覺圓滿具足了，覺他的福慧具足了。覺他，就是福慧。所以說“佛陀兩足尊”，兩足尊就是：福足、慧足。



　　“華”呢？大方廣佛的“華”，華是因。現在我們大家都是大方廣佛的“華”。因華將來一定能成佛，這是佛說的。《法華經》都給我們受記了。



　　末法的眾生，象我在美國，以前在我身邊有四、五個學生，最後剩了弘覺一個了，他們都還俗了，我還跟他有聯繫。沒關係，你這個跑道不願意跑了，回去再換個跑道也可以，但是，別忘了佛、法、僧三寶，只要這一念不忘。你現在忘了，再多吃點苦吧！還得經過一生、兩生、三生、……那就不曉得多少生了。反正你這個因種下去，你這個皈依三寶的因，種下去了，一定能成佛！三惡道斷了，你再來人間，又遇著善緣了，再來人間，又遇著善緣……。這就是種子意。因華，要人也可以說，要法也可以說。



　　比如說普賢，他們現在，是人啊，示現的是人，是菩薩啊！菩薩講十度，文殊菩薩講十度。以文殊菩薩的智慧，行普賢菩薩的行願，兩個是平等平等。有文殊菩薩智的、普賢願的因的“因華”，“嚴”，就是果，嚴佛的果德。“嚴”是莊嚴，華用來說人是文殊、普賢，果呢，那就是佛，毗盧遮那、釋迦牟尼。這是指著法身佛說的。



　　那麼，“因華嚴”的這個“大方廣”，莊嚴大方廣，質地相，把我們所迷的大方廣，究竟還原，這就成了：福足、慧足，雙種莊嚴。或者“佛”、“華嚴”、“普賢行”是言福的，“文殊智”是言慧的，分開是這樣分，其實呢，不分也可以。沒有這兩種，缺一成不了佛。“華”，就是文殊菩薩的智、普賢菩薩的行願、“嚴”毗盧遮那的果德，這就是“佛華嚴”。



　　經呢，這是通的，我們中國原來有的。在翻譯的時候，就把它用了。原來的《道德經》啊，儒教的《四書》、《五經》啊，也都叫作經。經是什麼含義呢？經者，道路的意思；又者，經者，不變意。表示經常不變。在印度，象我們把花紮成一個花籃啊，他們經常掛到脖子上，把它編個花束，它有串聯意。經象個線，經常不變意。“大方廣”，經常不會變的。不管你在什麼時候，悟的時候是顯的，迷的時候是隱的；又者，它有個舍詞義，使之不舍，永遠不會丟的。

宏元

這種境界下，在普賢行願的境界下，不可思議！我們說到不可思議了。現在用我們的智力去想，想不到！現在我們不是講開會討論嘛，集了很多人，大家研究，研究研究、討論一下嘛，人多出智慧啊，這叫議。這個啊，你多少人也討論不出來！因為你是迷者，你怎麼想也想不到！因為啥？因為你是妄心，非得要真心才行！因此，叫“大方廣佛華嚴經入不思議的境界”！那麼，《大方廣佛華嚴經》本身，就是不思議境界！



　　《大方廣佛華嚴經》一共有三譯。有近譯華嚴，他只是60品，有唐譯的華嚴，有80品。這個《普賢行願別行說》40卷。我們講的是了理，普賢行願品有個別行說，他的最後的總結是華嚴義，跟80華嚴、60華嚴，文理是相連的。把他總合起來，叫作“入法界品”。



　　大家如果讀的時候，特別看這善財童子53參，那才真正叫即身成佛！其他的即身成佛都不是的，只是化身佛。善財童子53參是即身成佛。他從得福，從出生為一個眾生，親近文殊菩薩，文殊師利叫他經過很漫長的時間，參53。後來，參了彌勒菩薩大寶樓閣之後，善財童子已經證得與彌勒菩薩同等的了，彌勒菩薩說：你這還不夠，你必須再回去，參文殊師利。



　　在《華嚴經》中，這種例義，其他經論沒有。初發心至成正覺，你最初發心，到你成佛的時候，成正覺了，成就了。你初發心的時候，你皈依三寶了，到你成佛時候，這兩個心，哪個難呢？不失二心，初發心難。你發了心了，一定能成佛。但是 ，你發不起這個心來，遇不著這個因緣；遇著這個因緣了，就皈依三寶，入了佛門了，一定能成就。過去的三世諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，三世諸佛，必須得修普賢行行，沒有普賢行行，絕對成不了佛。因此普賢行願就是全部《華嚴經》的最關鍵的、最重要的。



　　因為《華嚴經》到我們中土來，翻譯到我們這個國度來，來的數量很少，而且他是分段翻譯的。象《瓔珞經》啊、《地藏經》啊，還有很多其他的經，都屬於華嚴之類的。華者，雜。因華很多嘛。種善根的時候，都是不同的。你只要種了善根。所以，誦一部《華嚴經》很不容易。古德就規定，誦這個一品為日課。



　　我把這個《華嚴經》全部的，分成三部分。一部分初發心的時候，智首菩薩問文殊師利菩薩，初發心想入華嚴怎麼入？他想成佛，他問了120個問題，文殊師利菩薩答覆他140個，就是《淨行品》。



　　你的行動怎麼使它清淨？怎麼使它無染？你要不能修行，念誦就可以解脫。我們很多道友，到洗手間啊，到齋堂啊，不管到哪兒去，都貼著《淨行品》，有很多記誦。如果忘了，你看看。你一念140條，但是，總攝起來就是四個字：“善用其心”！我剛才說的，把你的一念心看好。“善用”，這，就是關鍵！



　　講到這裡了，跟大家說，你要是能夠天天誦持《普賢行願品》，能開智慧！能消業障！



　　我從一到鼓山，我那年才16歲。將近8~9個月，我想入學，老法師根本不收啊！我去了，他讓我寫個自傳。我寫了個自傳，他看看我的自傳，他說：“你連佛教的小學程度都沒有，我們這是華嚴大學啊！叫你入了，你也很苦，你絕對跟不上啊！”我是賴著不走。他說：“好了，你給我當個侍者好了。”侍者就是端端飯啦，幫助老法師洗洗衣服啊，打掃整理諸位法師共同修行的住所啊，上課的學校的教室啊，……，我就幹這個。



　　那時候，我們的同學有廣東的、福建的、還有湖北的。我們老法師是湖北人。不光是上課的時候，他講的話我也聽不懂，再加上《華嚴經》句子又長，我字還不認識，還得聽課。住了7~8個月了，沒有辦法再住下去了，我很同學連溝通都溝通不了。他們咭喱哇啦的廣東話，福建話嘛，我就一個北方佬。沒辦法，就想走。



　　大家知道我的介紹，我的名字叫夢參。我做了個夢，夢中不讓我走。第二天，我問老法師：“老法師，有什麼開智慧的方法？”他說：“有啊，第一個，要供養。”我說：“這個我沒辦法，我什麼都沒有。”我從北頭來的時候，那時候，剛一受戒，非常地執著，什麼過午不食啦，持銀錢戒啦……。後來知道行不通，根本行不通。我什麼東西都沒有，拿什麼供養？老法師說：“我說的供養不是財物，是用身體。”“身體怎麼供養？”“燃香、燃背、燃指。”我說：“燃指我做不到，兩手要做事啊。怎麼辦呢？燃個香可以。”我這兩個胳臂燒了不少，腦殼上，我們北方戒是不燒的。他說；“這樣吧，把戒點頂在腦殼上吧！”就在腦殼上燒幾個疤，免得到戒堂掛單要戒牒。那時，不象現在這麼隨便，你得背個衣單，你得背個被頭，你得有衣物啊，連個被頭都沒有，就這樣來了？現在不需要，現在提個包就可以了。



　　頭天，我跟老法師告假，老法師說：“你早就該走了，你在這兒也混不下去了。”就這個特點，捨不得走！問啦。他告訴個方法：“人家睡覺，你念《華嚴經》，得精進！”“《華嚴經》我背不得，念又不認得字，我怎麼念啊？”“先念一品，我教你。”我就開始念華嚴行願品，念了半年多，也燒了很多香，身上燒的。哎！他就聽得懂啦！情況完全變了！我說，這也算開智慧。



　　念《金剛經》，聽了講好多遍，不懂。等你自己念了，啊！原來是這麼個事！心裡明白了，不是開悟啊，大家別誤解。就是我明白了，懂得是什麼意思了，就好了。



　　念《彌陀經》，我想跟諸位法師印證一下，對不對？我說，凡是念《彌陀經》、念《往生咒》的，一定能生極樂世界！今生生不了，你不要著急，來生生嘛，來生生不了，再來生嘛，來生生不了，再來生，……十輩子，八輩子，20輩子，沒什麼關係，一定能生！有什麼根據呢？《彌陀經》告訴我們了，《彌陀經》就是根據啊！要已生，要今生。已經生極樂世界了，那不談。今生，今生念阿彌陀佛成就了，就生了。當生，當來啊，當來什麼時候？沒說。當來沒念，怎麼能生啊？如果來生到畜生道去了？因為你受了三皈，再不到畜生道去了。你在來生，經文上有六方佛，六方佛發願護持你念《彌陀經》的人。六方佛即十方佛。你要信，沒錯！六方佛總把你拉回來！完了，還要你念“阿彌陀佛”，生極樂世界！



　　極樂世界很多啊！不是咱們一個極樂世界！如果大家念《戒經》，讀過《戒經》的話，“南無西方極樂世界！”36萬億11萬9千5百同名同號阿彌陀佛。一個阿彌陀佛一個極樂世界，一個阿彌陀佛一個世界，極樂世界很多啊！難道還沒有你一席之地嗎？！有的！你念《彌陀經》、念《往生咒》。但是，你得建立一個心，什麼心？信心！你相信：我一定能生！今生業障沒完，來生一定能生！如果再加上你今生的行持力，一定能生！



　　希望我們的道友，你讀哪部經的時候，哪部經都告訴你修行的方法，也告訴你修行的次第。都有修行次第的，哪部經裡都有。那你要不注意，你要不去分析，你光學學文字，那什麼作用都不起！說：“種善根”，種善根有什麼用處？“來生福報大”。你福報大，福報越大，更容易造業啊！智慧不大，有什麼用？印度有這麼兩句話：“修福不修慧，象身掛瓔珞，修慧不修福，羅漢托空缽。”



　　印度那個國王的大象啊，珠寶瓔珞掛得滿身，一個象，好幾個人來照顧它、伺候它。印度那個象，我沒見過，我到西藏看過，那個達賴的馬啊，一個馬，兩個藏民來照顧它，一天還給它洗澡。喂的時候，中藥材天麻，還有中藥材貝母。咱要買一小包貝母，多少錢啊！拿它喂馬啊！一簸箕，一簸箕，倒了喂馬！第一個，那時候戰爭年代，運不出來，二者，那個馬吃地油光燦亮的，達賴喇嘛根本就沒騎過。它不是福報嘛！修福啊！那時一個喇嘛道友，我們兩談，他鬧不明白，談那個馬廄。他就問我。“啊，墮了馬了。”我說：“我們還及不上那個馬，我還沒有它那個福報呢！但是，我們慧比它強啊。它墮落為馬，那些個馬，就是修福不修慧的。我們要死了，我們還變不著它這樣的馬呢！又不騎，光養，還有兩人照顧。咱們兩有人照顧嗎？沒有啦！誰照顧你啊？給它洗澡，給它一天喂的，不得出一點毛病，還有個獸醫一天地跟著”。［這是］修福不修慧。



　　修慧不修福呢？那兒喇嘛好多的。西藏的喇嘛、西藏的道場，不象我們這兒的道場。我們三院、四院住著7000多人，一個人一間房，生活自理，常住不供給。吃飯，你自己有茶撈點茶，有點經濟，擱點酥油，沒有經濟吃不到，酥油沒有，清水沾粘粑。有些戈西就這麼苦了好幾十年！我們大家沒到過。



　　我們光在這兒跟喇嘛學密宗，知道密宗怎麼回事嗎？念那個咒，你懂得那個咒是什麼含義嗎？那真叫密！你苦念糊塗咒！我經常跟那些個，他教你念糊塗咒。沒跟你說啊，你不知道什麼意思啊！人家那個是有傳承的。在西藏，你不讀25年的顯教，進不了密宗院。密宗院還得學5年。拿酥油粘粑學會做各種供具，還得自己做壇城。壇城就是你修行的道場，把自己修密法時候的觀想，進到壇城裡頭，八大菩薩護持你。你外頭用粘粑自己做，做八大菩薩、16金剛。看你學哪一行，蓮花部的、金剛部的。這樣做，這樣下來。



　　我看到我們大陸上，30多歲的喇嘛、20來歲的喇嘛，也來傳法，這是惑人的！有些人就願受惑嘛！他不但沒做密，他連密宗院也沒住過，受幾個灌頂，也來灌頂，這不可以的！



　　還有，你要學密，第一個，懺罪。他跟顯教一樣，也得懺悔。不懺悔，你有業；有業，你怎麼學得進呢？懺業，把業懺盡了才行。懺悔在沒學正法的時候，也要學四加行。這密宗的道友們，接觸的也都知道：磕十萬大頭，供十萬曼達。我們很多的受了灌頂的，我說：“你學四加行沒有？”他說：“沒有”。我說：“什麼叫曼達，你知道嗎？”“不知道啊。”他連供十萬曼達名字都不知道。還得念十萬百字明。十萬百字明他分金剛部的、分蓮花部的。求神通進入的，就得念蓮花部的，金剛部的是修智慧的。修這四樣就夠嗎？還得念十萬皈依頌。在密宗，任何人開始修，前頭一定“皈依佛、皈依法、皈依僧；皈依佛、皈依法、皈依僧……”，皈依三寶。不論念什麼、做什麼。象我們上殿，最後散了，一定要“皈依佛、皈依法、皈依僧”。連這個意思都沒做。



　　為什麼我們要經過學呢？不學你怎麼知道？你不知道，人家說“盲修瞎練”。



　　我這也是講故事。我們雪峰有個老修行。可能我們道友有知道的，就在那個枯木那兒。以前義存祖師時，有一個大樹枯了，剩了半截了，他就坐那枯木裡頭成道了，開悟了。後來，專門修了個大房子，把枯木裝起來。那兒有個老修行，在那兒拜千佛、拜萬佛、拜華嚴、拜法華，拜了17年。我去那時候17年。85年我到雪峰，特別去看他。那時，他拜了17年了。我到那兒去了，他就問我，他說的的福建福南話，我不懂，有個小孩給做翻譯。他說：“法師啊，怎麼樣了生死啊？”他把我問得很莫名其妙。我說：“你在幹什麼啦？”他說：“我在磕頭啊。”我說：“磕頭幹什麼啊？”他說：“消業障。”我說；“消業障幹什麼啊？”他答不出來。我說：“你天天在了生死，你還問我怎麼了生死啊！我還沒有象你這樣磕頭呢！我都沒了生死啊。悟到這樣，你還問我。你就在了生死啊！你做吧！我到美國去了。”雪峰一個道友到美國去，我特別問，我說：“我們那個老修行呢？”他說：“那個老修行有點著魔了。”我一聽，問：“拜佛怎麼還著魔了？”“他說他成佛了”。我說“成佛了，也不見得著魔啊，拜佛成佛是必然的。”“他是不收任何供養的。”我說：“誰給他錢？”他說：“你懂得的，給他大米，他收，其他，都拿到常住那兒了，剩下什麼，任你供養什麼，全部交給常住。”因為他有這個福、有這個德。後來，我最近到廈門，他又好了。



　　必須懂得啊！為什麼要學啊？因為你不懂得教義，你怎麼走入錯路了，你還不知道！必須得有次第啊！成佛得發菩提心呐！發菩提心才能行菩薩道啊！你心都沒發，願也沒發，懺悔也沒做，那你修道呢，很容易走入歧途！



　　先懺悔。在你早上上殿，你一去，就懺悔，心裡觀想懺悔。完了下了殿，把做的這個功德，佈施、供養。給一切諸佛菩薩是供養，給一切眾生是佈施。發願、懺悔、回向、這三步，一天到晚，你一定得做，這才能夠。做的時候，要把普賢菩薩的十大願觀恒進去。



　　禮佛怎麼禮？有十種禮法。禮，就是身體在磕頭，心裡在想。心裡的想，是“觀想”。口裡還在唱念。身、口、意。在你正做的時候，轉變你的身口意，變成諸佛菩薩的身口意。這樣子呢，你的成就呢，快一點。那麼，你修行的時候，少走彎路。象我們住佛學院的，我們在鼓山的時候，我們佛學院老和尚傳禪的時候，兩個經常地辯論、爭執。這種爭執是不對的。一個人從言語進，一個從觀想入。



　　禪定呢，禪，這個字，意思就是三昧。平常說“觀”，就是想，想，就是修觀。所觀的不同，修的生死觀嘛，了生死的觀嘛。你觀什麼？換句話說，你在想什麼？這是禪的最簡單的開示。禪，一個示，一個單，很簡單！簡單的開示，就是很簡單的啟發。



　　假使說，你沒有發菩提心，悟不了。為什麼？你連這個娑婆世界的事，厭離心還沒有，你能離開娑婆世界嗎？我們經常念：“發菩提心”、“發菩提心”，我們大陸上的歷代祖師有省庵大師發菩提心文，蓮池大師發菩提心文……，發菩提心文很多，很籠統。不籠統應該怎樣呢？如果大家學習學習那個西藏的《菩提論道》，或者學習斯里蘭卡的《清淨道論》，清淨道，菩提道。走菩提道，發菩提心的時候，你要入普賢行願，你必需得發菩提心。菩提心就是覺悟的心。



　　覺悟的心包括有幾種層次。



　　第一個，必須對娑婆世界厭離，生厭離心。有了厭離心了，對娑婆世界心不貪念、意不顛倒。厭離得越究竟，你成就越大。不管你修哪一法門。生極樂世界，你不厭離娑婆世界，娑婆世界的肉又想吃，男女關係你又想得到，又想開大公司、發大財，……還能去到極樂世界？！那真是作夢了！把這些全放下，得有厭離心！你自己厭離不行啊，還有這麼多六親眷屬，還有這麼多眾生啊。

宏元

第二個，大悲心。憐憫眾生，行菩薩道，我要度他們。我不能因為這種苦難，我一個人走了，不行。我得把眾生都度了，把這些道理給他們都講清楚，讓他們都明白。但是，這個大悲心啊，容易產生愛見大悲：跟我有感情的、跟我說話投得來的、很我有關係的呀……。這個不能有關係戶，有關係戶是不行的！平等大悲！但是這個大悲心得有智慧。



　　第三個，是般若心。以智慧指導大悲，以大悲心厭離世間，使眾生生厭離心。你給他們作榜樣。你也離、讓他們也離，離啊離，都離了，完了不離娑婆而生極樂。生了極樂世界，把極樂世界和娑婆世界劃開了。實際，你生了極樂世界，也就是娑婆世界。



　　學《華嚴經》呢，把這個極樂世界立的，種種光明瑞相，上頭20層華藏世界，咱毗盧遮那說的，他這個法身，他所教化的區域，第十三層，叫華藏世界。凡是釋迦牟尼佛所說的法的、所有說的世界，所有的無量諸佛，都在十三層華藏世界。



　　有一次，阿難尊者，他聽到了，他就問釋迦牟尼佛，因為他對佛什麼話都說的，他毫不拘束的。他說：世尊啊，你在因地大概發願不清淨啊，為什麼你這世界這麼髒、這麼壞、苦難這麼多？你說的極樂世界、琉璃光世界、不動世界、……，那麼多世界為什麼都很好？佛沒有答覆他，文殊師利就答覆他了：你說什麼？你看到的！我看到的世界就不是這樣的。正在文殊師利跟阿難尊者說呢，佛用足點大地。啊！馬上這個世界變成了華藏世界！眾生的業！



　　如果這個娑婆世界的苦難，釋迦牟尼佛不來發大悲心，咱們怎麼離苦呢？都到極樂世界了，誰來度我們呢？你到極樂世界去，馬上得請回來！不為安養，回入娑婆世界。你得發這個願，生得更快一點。你說，我到那兒享受去了，你去不了！那界那麼清淨、那麼好，你去不了！



　　“啊，我們上海龍華寺很舒服”，我們那個道友維那師傅說：“住這兒比我們住山裡舒服多了，我們就在這兒住著好了”，這能行嗎？沒有這個緣！我們今天講這個“華”、“嚴”，還得有這個“因”。




　　你是什麼因，你就結什麼果；那你得找好因。發菩提心，就是因，將來成佛，成菩提果。



　　祝大家發菩提心，結菩提果！