【你知道你為什麼要有隔陰之迷嗎？】

宏元

假如凡夫亦能如聖者一樣，現量了知三有一切生死諸苦，則於了知之?那，其身心會因無法承受而崩潰毀滅。

凡夫異生們不畏三有輪回，是因他們為無明愚癡所遮障，無法自知處境的險惡。假如異生凡夫象阿羅漢聖者們一樣，能現見三界生死輪轉的諸般痛苦，在現見同時，他們的身心一定會如同瓦器無法承受重壓一般，立即毀壞。凡夫的身心非常脆弱，他們不象聖者那樣有堅強的無我智慧與大悲心，敢於面對承受如是殘酷的事實。

在一些公案中，也記載了類似的故事，如世尊在世時，阿難尊者的兩個外甥由現見了墮地獄的可怕後果，一想起來就不敢吃飯，吃完飯一想起就要吐出來；花色比丘由於能憶念自己前世所受的痛苦，因而經常為之恐懼得全身流血，將僧衣都染成了花色。可是絕大多數凡夫無法如是了知，他們雖然處身於火宅之中，卻麻木地安然而住，而且還要貪執於此，造業不休。

佛在《涅槃經》中說過：「不見後世，無惡不造。」輪回中處處充滿著這樣的愚癡有情，因而不應以他們的麻木無知，來推想輪回中無有怖畏。

譬如說，有些遭惡魔殘害者，雖然他沒有見到惡魔，身心也會非常痛苦，他自己也會知道：尚沒有見到惡魔，就有如是痛苦，若惡魔現前，那我肯定沒救了！於是會生極大怖畏。同樣，凡夫在未現見一切生死眾苦之時，也會為一些小苦而覺難以忍受，若能現見所有痛苦，必定會無法承受。另有譬喻說，帝釋天的儒童為了得到遍入天果位，結果喪失了生命；同樣，凡夫為了善趣安樂而勞作不息，也會因此而失去安樂生命，而他們根本不知道未來果報的苦害本質。

月稱菩薩言：「如諸佛照見，諸業之果報，若凡夫亦知，?那即昏厥。」

凡夫若能現見自己於世間的一衣一食，一舉一動，皆是輪回眾苦之業因，見此殘酷事實，心胸狹隘卑劣的異生又怎能堪忍呢？


……  


智者們畏懼善趣，也等同於地獄一般，他們於三有世間，難得不生起畏怖。

此處智者是指如理通達三界苦諦以上的聖者。在這些聖者敏銳明利的智慧前，三有世間如同火宅，如同苦海一般，地獄惡趣固然充滿著痛苦的猛火，而人天善趣中也無處不在為煩惱毒火所燒，衰老死亡瀑流所沖襲。

《念住經》中說：
地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，
傍生感受互食苦，人間感受短命苦，
非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。
輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。

再說聖者畏因如同惡果一樣，善趣中安逸享受實際上是後世惡趣之因，因而他們對增上生的人天善趣，也會如同惡趣地獄一樣怖畏，對整個三有世間，聖者們很難做到不生怖畏厭離。

「難得不生畏」一句，還可理解為：除了登地以上菩薩聖者們，其餘智者難以做到對三有不生怖畏。登地菩薩已證得了有寂平等的大智慧，為救渡眾生，他們對地獄也會如同鵝王趨蓮池一般，不但毫無畏懼，反而會充滿喜樂，如寂天菩薩雲：「如是修自心，則樂滅他苦，地獄亦樂往，如鵝趣蓮池。」

但是，無有證得平等智慧的智者如阿羅漢，他們尚有對輪回痛苦的執著，因而難以做到不生畏懼。故執增上生有安樂者，應當依聖者們的教言，思維生死過患斷除愛執。

此處有疑：若因增上生亦如同地獄一樣是怖畏處，而應斷除愛執，那是否應斷除積集增上生處的善業呢？大疏中對此分析過，此處所破除的是對善趣的非理貪執，為求增上生由愛而積業的非法行業，並非破除為希求解脫而積集人天有暇身的一切善業因。

譬如說，以前有一名叫吉巴的暴君，經常用許多殘暴刑罰處治犯人，當犯人在囚牢裏折磨到一定程度後，便放出來，此時囚犯也不會認為自己已得解脫，因為隨後就會有劊子手砍殺他們，從痛苦牢獄裏出來，其實仍踏在死亡之路上。同樣，有情縱然能從三惡趣牢籠解脫，對增上生的人天善趣也不應貪執，因為增上生仍是無常眾苦逼迫之道，與惡趣牢獄一樣充滿恐怖。能明理者，理應對此生大厭離，進而追求解脫。




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