達真堪布：〈如果沒有出離心，持戒也是世間法〉

企美诺布

別解脫戒是小乘裡講的，形式上、表面上的要求比較高。現在我們都是修大乘佛法的，如果你是自私自利的，如果你沒有出離心的話，你受持這些戒律——不僅僅是五戒，還有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得特別地清淨也沒有用，你根本沒有受持別解脫戒，沒有受別解脫戒就不能解脫。別解脫戒是能否解脫的界限，誰受持別解脫戒誰就能解脫，否則就不能解脫。

很多人都希望能往生，其實往生到西方極樂世界是大乘裡講的，小乘裡不講這個。修往生法、淨土法都是修大乘佛法。但是現在很多人把淨土法都變成小乘法了，「我要往生！」卻根本不考慮眾生，也不想為度化眾生而成佛，沒有發願菩提心，也沒有發行菩提心，或者為了往生到西方極樂世界受持居士五戒，這完全是小乘法、是小乘的別解脫戒，這樣不能往生。

在有出離心的基礎上受持居士五戒才是小乘的別解脫戒；在有菩提心的基礎上受持居士五戒才是大乘的別解脫戒。密宗裡講的受持別解脫戒的特殊的方法是密乘的別解脫戒。

什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是世間法？什麼是出世間法？這些都要弄明白。自私自利，為自己解脫，不管受持什麼法都是小乘法；為了眾生的解脫，無論修什麼法都是大乘法。為了今生的陞官發財、健康長壽、為來世的人天福報都屬於是世間法，哪怕你修的是大圓滿法也是世間法，根本談不到出世間法；為瞭解脫、為了超出六道輪迴的痛苦，你無論修什麼都是出世間法。

小乘是為瞭解脫的，但他是為了自己的解脫，最終還是有自私心，所以表面上、形式上的要求也高，不完全看心，不僅強調動機，也強調行為。但是大乘裡完全看心，心善一切善，心惡一切惡，就像樹根是藥，樹枝樹葉也一樣是藥；樹根是毒，樹枝樹葉也一樣是毒一樣。你的語言行為也許是善的，但是你的發心動機是惡的，那麼你表面上善的語言和行為也是惡；為自己怎麼都不行，為眾生怎麼都行。

別解脫戒主要是小乘裡講，小乘裡沒有任何時候允許殺生、飲酒、偷盜、妄語，但是大乘裡就不一樣。發菩提心是一切大乘佛法的前提，在不是自私自利的情況下再看具體的情況。如果你殺害他了，對他的傷害小，但是對眾生的利益大，這樣就允許。偷盜也是一樣，完全是為了他、為了上師三寶，就可以偷他的東西，雖然偷他的東西對他必然有一定的傷害，但是利大於弊，在這樣的情況下你可以偷東西。

那諾巴依止帝洛巴上師的過程中，帝洛巴經常讓他到外面偷別人的東西，然後那諾巴被人捉住挨打（這些苦行成為了他清淨業障的方便）。在對他人的利益大、傷害小的情況下，佛允許偷竊。這麼一說也不難，因為我們是修大乘佛法的人，我們的菩提心要發出來，在有慈悲心、菩提心的前提下，無論做什麼事都是善事，不要害怕這個、害怕那個。

宏元

我們的菩提心要發出來，在有慈悲心、菩提心的前提下，無論做什麼事都是善事，不要害怕這個、害怕那個

承仁

頂禮達真堪布