广钦老和尚谈修行

宏元

广钦老和尚谈修行

摘录
要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心修道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的，对他们要发菩提心，即是慈悲心。

修苦行是培养这个愿。看有没有这个愿，业障少的人，愿力就会发出来，诸佛菩萨成道，就是依这个誓愿。

是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？我们就像将要枯干的池塘里的鱼，命已垂危，一天一天地过，不知死后何处去？常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精进，才能往生西方。

修行要自己修，修到有体悟，悟到娑婆世界的苦、轮回的苦，悟到一条，就是一条的智慧出来。

修行谈何容易，要想当一个修行人，不是那么简单，现在我们只能说做苦工苦修而已，我们贪嗔痴慢疑未断，现在只是磨练我们的心志，等断了这些，那才入道。

修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的。

不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。
修行道路上是有很多和世俗不一样的，不是争对不对。
以前有两个徒弟打坐，一个坐得很庄严，一个坐得东倒西歪，可是师父拿起鞭子打那个坐得庄严的徒弟。要是现在的人马上起憎恨心，生烦恼了，但那个徒弟很惭愧地请师父开示指导。修行不是争对不对，而是要有这种功夫，做对了人家说你不对，你也能接受。

任何横逆，就如同钱要让你赚，你不要，就是说境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了
修行要自在，不在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。

若你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情。若你能接受，说：“好！好！我把它扫干净。”这就是修行。

自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，乃属于六尘外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。

修行就是要下身，衣食住皆简朴，要粗衣淡饭，若过于考究衣食住，则和在家人无两样。看淡这些衣食住，才能去贪嗔痴，若生活太充足，则欲望大，贪念愈多。若要下身，当从衣食住日常生活着手。

我不识字，教你们一些基本修行方法，你们识字，看些经及释迦佛、文殊普贤诸大菩萨传记，学他们的修行方法，诸佛菩萨都是有愿的，所以修行要发大愿。

心里坏的力量比较强，好的比较弱，好的说：“我是善的。”坏的说：“我是大善。”它每样都要占第一，这样强欺弱，善的终被恶的捉走（压倒），这样最不好。

什么是粗衣淡饭？不是不吃饭，而是吃得饱，不是吃得好；穿得暖，能遮身，不是穿得好；睡得足，有精神就好了，不要贪睡，睡多易昏沈。若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家。师父以前搞很多名堂，现在老了，知道错了。

吃东西吃饱就好，若要求美香味，就是给嘴巴做奴才，胃肠多忙碌，吃太好，脑子又会乱想，易散乱着迷。一切简单就好，只要吃得饱，肚子不饿，穿衣能遮身、能御寒就好。
每天做事，把事情做好，心都在佛道上（念佛悟道），如扫地也会悟道--扫尘埃。

做事情就像做游戏在玩一样（若无其事），但心要有主，不被外境所转

做事不是为别人做，也不是应该做的，而是为消自己的业障。大伙同在做，若有人不会，我们来教他，若他做不好，我们帮他做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼，他不做你自己来做，要有慈悲心。

做事要有耐心，把环境擦洗干净，也同样要把自己的心洗涤清净，边做事边念佛，不要放逸，不让它（意识）跑走了，才能达到身口意清净

办事情不执着并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执着，不执着才能办好，如执着反而办不好，执着就没有智慧，办事情也要有定力。

事如何能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免的。要好好讲，讲清楚，以种花为喻，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。

做事要心甘情愿，才会开智慧。

不要怕得罪人，自己职事要做好，该说的就当说，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。

自己的职事，自己量力而为，能做多少就做多少，不必请人帮忙，因各有各的职事，自己发心就自己做，不必麻烦别人，说不定会使人起烦恼。若他自己高兴帮忙做，那就可以。做种种事，都是修行，不必计较。

修苦行不是做很多，做事情是磨练自己的心。做事不能急，慢慢来，做久了自然熟悉，就会开智慧。事情应该怎么做，不是刻意绞尽脑筋去想怎么做，而是一看到就自然知道怎么去做。（师父说五、六个人一天劈的柴，他老人家一小时就可以做完。）

做事情是在磨我们。做事情若关心则会专心，一件事若会专，则其他事也都会专，边做边念佛，同样的，一理通则万理彻。

一个人的个性（脾气）很重要，个性好，到哪里都跟人家和合，能随顺人家。但随顺有轻重之分，若是坏事，我们当坚持自己的原则，不要随顺坏事。

我们对，而别人不对，我们若让他作主，则变成我们不对。意即自己要有主，不被他人所转。

人家叫你这样做，你就这样做，头脑也不会去想别的法子，这样比较好修行。

做什么事都是无条件的，不要哀哀怨怨。

修要修到自己没有做什么--。

若自己对，别人硬说你不对，也要向人忏悔，修行就是修这个。钱要给你你不赚，就是说境来了，你不知修忍辱，反而起烦恼。

人家在讲我们的是非，修就是修这些。

以前的人，师父试你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，则跪下求师父慈悲教导，这是有智慧的人；愚痴的人硬要倒穿鞋子；没有根基的人，则无明烦恼起，认为师父不对，故意找麻烦。

行住坐卧皆在念佛，定下心来念，便可觉悟到：我们的心一天到晚都在外头，没有观照自己的心是否在阿弥陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。

做什么事情才算是修苦行？就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。

起诸恶念时，不要执着，拍拍自己说：“你不要这样子。”不可用处罚的方式，这样没有用，并会伤害自己。

男女众要分清楚，即使活到一百岁亦如此，除非已开悟证果有定力，否则容易出毛病。

男女众讲话不能面对面，拿东西不能直接接手，师父是有定力，否则即使相距百步，也嫌太近，你们现在的正念，都还不够十分之一，还很危险，要多注意。

打击我们的，你以为他是坏人，但是在修道来讲，是有帮助的，内心要感谢他。那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。

师兄弟间要谈佛法，不谈世间法，否则愈谈愈远，阿公阿妈，接下去这样做比较好吃，没完……。

大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。

做事不要计较，看到没做好的，捡起来做，做事功德是自己的，如果讲别人，那就是又造口业了，做事情不是替谁做的，是为消自己业障而做。

有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。

吃、睡随缘，不必去执着佛没念没拜，这也是执我相。心开花就开，心开就念佛，念佛莲花就开，但念头一转没有了。

不要没影说有影，人家说这不用钱，不打税，却是求大惊（吹牛）。修行要注意身口意，以前有过忏悔，今后不再造业。稻穗成熟，头是垂下来的，未成熟的，头是挺得高高的。不好的要参，好的参不到，因他看不出来人家好的在哪里；好的参学，见人不好，正好改过，反省自己有没有这个样子。

少用头脑--不是说不用头脑做事，而是说遇事做过了就是，不再去分别你我是非，对人也是一样。

总说别人不好自己好，说好就高兴，说不好就难过，就是你我相。修行如有你我相，则修行不安，若存我相，每样事都有我，把我看得很重，分得很清楚，这样对我们自己不利，天天都有烦恼。

苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。

都是有个“你、我”在争，看能不能修到没有“你、我’，这种境界。

不要执着，一切随缘，若有师长帮你做事，你觉得承担不起且损福，这就是执着，怕福让人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能让别人得到

空余时间多礼佛、看经藏。

有什么不知道的，应该问师父或师兄，不要怕丢面子而自己擅做主张。

如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？

讲话要简单，不必要的话勿多言。人家在说话，不要抢着说，等人家说完再说，这是礼貌。

处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。

有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。有些人看经如社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。

认识坏的就是好的，否则每一个人都有一肚子的烦恼，怎么去修？就是从这里去修，才能去烦恼。如果每天就是这个样子，做做吃吃，不去悟道，到老来还是一样（而他也说他在修行），而这里（指着头说）还有很多烦恼

要注意自己的心，要的是内心里面生欢喜，不要因外面环境好而欢喜，要照顾自己的心，不要注意外面的境界，要修到我没有怎么祥。修苦行是要锻炼自己是否能舍身，这个身是假的，一定要坏，再怎样补也补不好。

起烦恼时，不要和这个说那个说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。

不要太惜身，生病时不要去理它，这是一种考验，理了它就被考倒。遇到病痛时，更应体会出人生无常，难免生老病死苦，更应加倍努力修行。

如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。

忍辱波罗蜜，不要说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。

和社会人交接只是应酬，应酬心里也要有主、要有佛法，不要和社会人谈论俗事，要谈佛法。

修行，是做人不愿做的，勇猛精进，不是和人计较这是不是我做的。斤斤计较，即和社会人一样，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、计较的。

若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修，要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。

不说是非，说是非就失败，说是非让人不安定。又如爱情爱别、爱漂亮……，则又要来六道轮回。

修行要表里一致，不要口是心非。

若有斗争计较，则不会安定，不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨烦恼而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。

坏的意念跑出来时，若没做或已做过，则内心求忏悔，不再犯就好。

若别人把做不好的事往我们身上推，亦要忍。以前人家说师父“怎没把饭煮熟，叫人怎么吃？”师父默然不辩，这才是功夫。

每天训练没贪念，不乱说话，讲话讲佛法，求生西方。世俗的种子已够多，不要再讲这些俗话是非。

修行不讲是非，不讲“没影”的事。

师兄弟在一起，佛法可多谈些，其他则一律不谈，以免心散乱，不要参加人家的闲聊。

修行的路程要愈苦，才会开智慧，不是希望别人对我们好，否则和世俗就没有两样了。

修行不说对不对，即使自己对，人家偏说你不对，你也要忍受，凡事承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。

不要光看别人的过错，要常常看自己有无过失，有则改之，才不会与道相违。

修行就是要吃亏，才会有进步。