菩提心與慈悲心

宏元

今天是佛七第五天。昨天提到發菩提心的四種因：
一、先天的條件─善良的本質。
二、後天的教育─善知識的教導。
三、多起慈悲心。
四、對長時難行苦行的菩薩道，精進、無怯畏。
菩提心要保持不退轉，有種種方便，其中念佛法門可說是大乘法門中，三根普披，上、中、下根都很適合修習的。例如在《華嚴經》中善財童子發菩提心，向五十三位善知識學習。其中德雲比丘教他念佛法門，智光普照─智慧的光明普照。憶念一切諸佛，可以信心圓滿，智慧的光明普照。主要就是藉由念佛，以信眼，對於所看到的眾生或環境產生慈悲心，自然就容易與智慧的光明相應。（Ｔ10, p. 332）
如「讚佛偈」所說：智慧的光明中，化佛、化菩薩，無量無邊。
昨天也講過，如何培養對善法、對菩提的「勝解心」及「善法欲」。因為有勝解心，就能決定、印可、瞭解自己及所有眾生有成佛的可能性，並堅定不動搖。然後配合對菩提的善法欲（願），就容易精進。這兩種心理作用加起來，就能產生信心。
菩提心的生起和保持，也需要善巧方便。如《金剛經》提到，須菩提雖然是解脫的阿羅漢，但是當他要發菩提心時，仍不免有種種疑惑，所以他請問佛陀要如何安住、降伏其心。
佛陀回答：雖然菩提心的對象很廣大，包含所有的眾生；目標很深遠，要讓一切眾生都成佛，但是心無所住，無住無相的般若智慧，如同金剛，能斷疑生信。金剛是十分堅硬猛利的，就像韋陀菩薩手握的金剛杵一樣的堅固鋒利。
菩提心發起後，要堅持並不容易。在《大智度論》講到，就像芒果樹，開花時，滿枝都是花苞，卻只有少數能真正結成果實。又如魚兒產卵，一次數百萬顆，但是最後能順利生存，孵化成魚的，也是少之又少。
所以不退轉菩提心，是淨土法門很重要的目標。《阿彌陀經》提到，西方淨土的眾生，在彌陀願力的成就下，有種種因緣能夠保持不退轉。在修禪定的方法中，我們也藉念佛三昧的因緣來練習發菩提心，保持不退轉。就像平常身業、口業、意業，自己不容易覺察，注意力都是向外，注意順逆緣，注意他人的缺點，注意環境是否順我意，不容易反過來觀照自己的三業。
借著修念佛三昧因緣，我們比較容易可以練習觀照自己，如同照鏡子一樣。雖然自己與所有眾生皆具有自性彌陀，都有成佛的可能性，如此莊嚴的自性彌陀或西方淨土的功德，如果沒有反省觀照，就好比沒有用鏡子照出影像一樣，自己看不到，別人也看不到；如果能照得到、觀照得到，顯示出莊嚴的功德，所有眾生都有這種可能性，自然會生起歡喜心、信心及願心。所以《大乘莊嚴經論》比喻說︰「譬如莊美質，臨鏡生勝喜，妙法莊嚴已，得喜更第一」(T31, p. 590c)
所以念佛時，一句句佛號，一支香、二支香的持續下去，讓「心念」成「心鏡」，照出自性彌陀、唯心淨土的莊嚴功德一樣。所念出來的就是《阿彌陀經》所描述淨土的依報及正報，種種莊嚴的功德。所念的「讚佛偈」，包含種種功德，是否越念越清楚，就像照鏡子一樣。這面鏡子越磨越磨，越來越清楚。
鏡有很多種，有以水為鏡，也有銅鏡；水要清、要淨，銅鏡要磨，才能照清楚。身心若有種種障礙，就像混濁的水一樣，不安定。心念、心理作用一念接一念，剎那相續不斷，就像水在流一樣。心水要清淨、安定才能成鏡，才有辦法觀照自他的心性。有信心、願心，心水就可以清淨明澈。有時也可能只清淨一下子，一會兒又混濁了，表示注意力仍不穩定。但是不要緊，散亂、混濁了，再讓它沈澱、靜止下來，就又能變得清澈。
久久練習，就能靜止下來，看得清楚。就像看書一樣，一字、一句、一頁……越看越清楚、越看越有滋味。也好像在內心演「成佛」的電影一樣，一幕一幕，開始時散亂失焦，後來越看越清楚，一幕接著一幕，構成完整的菩薩行故事。
在菩提心生起的因緣中，慈悲心可說是它的主因、基礎。能長時間精進，難行苦行，需要種種的方便，念佛法門可說是一大方便。平常對自己親近的人，比較容易發起慈悲心，拔苦與樂。有什麼好的東西，很容易想到要買給父母、子女，讓他們享用。對其他無關的眾生，甚至冤家仇人，則不容易發起。而這種分別、障礙，正是修念佛三昧需要突破的，如此才能發起菩提心、堅持菩提心。
在《阿彌陀經》中，有提到臨命終時，若能一心不亂，就能往生淨土。我們應知無常，時時刻刻產生力量，不放逸。因為臨命終並不是十年、二十年、三十年以後的事情，很可能就在今天，也有可能是下個剎那，總是會有這樣的一刻。所以應念無常，應該觀想今天有可能是最後一天，最後一次發菩提心，最後一次產生慈悲心，最後一次布施供養的機會。
所謂「人之將死，其言也善」，人在臨命終時，或許容易起善心、說善的言語。所以念佛的時候，藉由種種的方便，時時提醒自己產生力量，比較容易穩定而不退轉，如果只想靠他人來提醒，比較容易退轉。如何建立時時提醒自己的能力？可運用勝解力、觀照力。
在無常的法則中，每個念頭、因緣、場面，其實都是剎那在變化，它們是第一次，也是最後一次。正因為每個剎那都是最新的，所以它有種種的可能性，無量無邊的可能性，不需要受到過去的惡法、失敗所束縛、障礙。因為因緣會改變，上一秒做不到，下一秒未必也做不到；上一念做不到，不代表下一念也做不到。相同的，上一秒保持住，要注意，後一念可能會失去正念，就在一念之差而已。
在無常的真理中，每一念因緣都不同，身心在改變，眾生的身心在變，環境也在變。如何面對最新且最後的，稍縱即逝的一剎那？
慈悲心的培養也是如此。把所有眾生都看成是自己的父母、子女一樣，對眾生的感受，不管是痛苦或快樂，隨時做自他交換的心理轉變，將眾生所有的感受當成是自己的感受，便是同體大悲。
由這慈悲心產生喜樂─布施、供養的快樂，所以說助人為快樂之本。慈、悲、喜、捨這四無量心就比較容易產生。「無量」是指不只是對一兩位眾生，或者只對父母、子女慈悲喜捨，而能將範圍擴大到無量。要知道，在無量劫生死流轉中，其實所有的眾生都互為父母、子女，只是換了一個身體就不記得了。
念佛也是如此，不但一念兩念如此，每一念都該是無量光、無量壽。
在律典中談到一則故事：離婆多尊者有一次想解決一個戒律問題，就走很遠的路前往一座禪寺。到達時已十分疲勞，僧團安排他掛單。但是因為有很多人前來掛單，禪房不夠，不得已只好安排他與一位上座長老同住。
長老入睡前，有修三昧、入定的習慣，就打坐修習三昧。離婆多雖然很疲勞，想要休息，看到年紀這麼大的長老如此精進，不睡覺的在打坐，就不好意思躺下去睡覺，他也打坐修三昧。
長老本來想打坐一小段時間，就準備要休息，但是看到離婆多也在打坐，心想：「這位尊者走那麼長的路，那麼疲勞還不休息，實在很精進。」他也就繼續打坐。
離婆多看長老打坐，想：「這位長老打坐這麼久，我也應該繼續打坐。」兩人你看我，我看你，都不敢休息，就這樣一直打坐到半夜。
長者問離婆多尊者：「您這麼疲勞，還能打坐這麼久，到底是修什麼三昧？」
離婆多說：「我修慈心三昧，依慈悲心的三昧產生法喜、產生喜捨，所以雖然疲勞，但是還支持得住。」《彌沙塞部和醯五分律》(Ｔ22, p. 193c)
所以慈心三昧可產生法喜及輕安。今天講到這裡。