烦恼贪镇疑，不善之根本，疑如醉如迷，镇重贪过深

霖然

再说到集谛中的「烦恼」。这是内心的不良因素，坏分子。无论是知识的，感情的，意志的，凡是不正确，不恰当的，使我们因此而烦动恼乱，引生不安定，不和谐，不自在；由此烦恼，造作种种业，更引起未来的苦迫：这都叫做烦恼。烦恼是非常复杂的，在烦恼中，「贪，镇，疑」，是一切「不善」法的「根本」，所以叫做三不善根。根本，是什么意思呢？这是说：一切烦恼，可以分为三大类：一、贪类；二、镇类；三、疑类。一切烦恼，无非这三烦恼的支派流类。如爱、染、求、著、悭、谄、□、掉举等，是贪类。忿、恨、恼、嫉等，是镇类。见、疑、不信、□沈、忘念、不正知等，是疑类。众生都是有烦恼的，但各有偏重。一向惯习于多起某类烦恼，就会造成不同的个性，如贪行人，镇行人，疑行人。如三类没有偏重的，就称为等分行人。更详细的，有『人情凡十九辈』的分类。
　　　烦恼太多，这里不能广说，就举三不善来说吧！一、「疑」是愚疑，也叫无明，从对于真实事理的无所知而得名。但不是说什么都不知，反而这是知的一类，不过是错误颠倒，似是而非。「如醉」酒，也「如」着了「迷」的。是的看成不是的，不是的却看作是的；有的以为没有，没有的以为是有。不应该说的而说，不应该笑的而笑，不应该哭的而哭，不应该作的而作。迷迷糊糊，颠颠倒倒，疑疑惑惑，这就是愚疑的相貌；最难根治的烦恼。从他的不知来说，是不知善恶，不知因果，不知业报，不知凡圣，不知事理。从他的所知所见来说，便是：『无常计常，无乐计乐，不净计净，非我计我』。不是对于真实事理的疑惑，就是对于真实事理的倒见。二、「镇」：这是不满于境界而引起的恶意。如发作出来，就是忿，是诤，是害，是恼怒。如藏在心里，就是怨，是恨，是嫉妒。这种过失，是非常严「重」的。不但因此而作坏事，有些好事，也因为不能容忍，一念的镇恨心起而破坏了。我们与众生间，从过去到现在，都有着密切的关系。所以应有慈悲心（无镇害心），才能有利于自己，无损于别人；才能做到自他和乐，自他两利。可是镇烦恼，是恰好的反对，成为穷凶极恶的罪恶来源。经上说：『一念镇心起，八万障门开』。又说：镇如火一样：会『焚烧诸善根』。三、「贪」：这是染着自我，及有关自己的一切。顾恋过去的，耽着现在的，希求未来的。虽不是镇火一样的严重，却是水一样的渗入，彻骨彻髓，「过」失极其「深」切。贪爱，主要是自我的爱恋，从现在到未来。如对人，那就是爱我的父母，我的儿女，我的兄弟姊妹，我的朋友等。对事物，那就是爱我的财富，我的事业，我的学问，我的名誉等。有了贪心，虽是可以做成很多的好事，但由于以自我的爱染为本，所以是不彻底的，有时会一转而起镇他心，镇是爱的相反面。爱到极点，有时会镇恨到极点。神教说：『上帝爱世人』，我想在他们想像中的上帝，这话是对的。因为爱极了，所以会恨到极点，如洪水为灾，几乎使人类与动物绝了种（见《创世纪》）。
　　　这是『上帝爱世人』的最好事例，因为有爱就有镇，爱与镇是难得分离的。所以从佛法来说，这是凡夫的真面目。庸俗的神教徒，还能想像出超庸俗的真正道德吗？而且，有了爱染，染着了一切，一切的变动，就会牵动自心而引起苦痛。所以佛说：『爱生则苦生』。