什么是苦 - 痛苦的发生与消失

离尘向觉

来源：网络  作者：佚名

     只要谈到佛教教理，多数人第一个想到的就是「苦」。佛教说「众生皆苦」，释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦，才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后，首度阐述的佛法基本真理就是「四圣谛」：苦、集、灭、道，苦是其中一个重点，也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。
　　
　　苦从何而来？苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏，而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结，也可说是「内心的苦闷」。我们所感受到的一切痛苦，其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中，由于我们的愚痴，不明白因果的道理，才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为，这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因，并且不断地造成因果循环，就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象，就叫做「集」，「集」有集合、集拢、聚集在一起的意思。
　　
　　所谓「菩萨畏因，众生畏果」，对于苦，菩萨以不制造苦的原因为根本的解决方法。然而，凡夫却只会一味躲避苦的结果，一旦遇到痛苦的事，就希望赶快逃离，在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子，正所谓「如影随形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一样，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失，影子才会不见。
　　
　　所以，如果我们不停制造苦的原因，苦的结果势必永远追随着我们，就像吃完饭后，桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾，即使花钱请别人帮忙收拾，所花的钱也要靠自己去赚。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果，逃避痛苦是没有用的！只有面对它、接受它，才不会继续受苦。不过，最好的方法还是不要继续制造苦的原因。
　　
　　因此，想要离苦得乐，就要减少苦因，而修「道」就是最有效的方法。因为在修道的过程之中，我们的智慧会逐渐增长，而能够运用智慧调整自己的内心，明了现在所受的种种苦难，都是自己制造出来的，并产生面对苦果的勇气。如此一来，就不会痛苦了，也不再怨天尤人、逃避现实，而能够勇敢面对它、接受它、处理它，不会继续替自己与他人制造困扰，同时也会把引发困扰、苦难的原因，减至最低。苦的原因减少了，苦的结果也会减轻，这就是修道。
　　
　　所以，行于正道的佛教徒，不但能努力减少苦因、接受苦果，还会多替他人设想而广结善缘，相对的，他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈，也不用在意，也许是因为时机未到，也许是我们过去曾经亏欠过对方，现在的付出等于是在还债，只要这么一想，心里就会豁然开朗了。
　　
　　如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果，到最后，当苦的原因完全没有了，苦的果报也接受完了，就是「灭」的时候。「灭」了之后，就能够使我们解脱、自在，成为一个有智慧的圣人。
　　
　　我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷，也都想从中超脱，「四圣谛」说明了从「苦」到「灭」的修道历程，不但是佛法的基本道理，也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。

一点也不苦
　　
     佛教所说的「灭苦」，有两种不同的层次：一种是在自己灭苦以后，再也不到世界上来受苦受难；另一种则是在自己灭苦之后，不但不离开苦，反而继续留在这个娑婆世界，为众生救苦救难，这就是菩萨道的精神。
　　
　　其实只要我们内心的观念能够转变，苦就不会存在。但因为我们有身体，即使观念上已经很清楚什么是苦，在某些状况下，也会因为突然的不舒服而产生一些情绪、心生后悔，再度感觉到痛苦。就是由于这个原因，有些修行人虽然已经离苦了，还是会因为无法确保永远不再受苦而担心未来，只希望赶快离开这个世界，一旦离开，也不愿再回到人世间来。
　　
　　但对真正的菩萨而言，没有一个地方是苦的，也没有一个地方不是苦的，他深知世人感到痛苦的原因，是因为不够深入苦，只要深入苦以后，就不会再以为那些是苦了。
　　
　　例如，我常常告诉跟我学打坐的人，打坐时腿痛是正常的，这是每个学打坐之人的必经过程，腿完全不痛的人实在很例外。如果觉得腿痛得受不了，而马上把腿放开，就永远感受不到腿不痛的快乐。所以我会劝他们，当你还能够感受到痛的时候，就不是真痛，也不是最痛，只要保持盘腿不动，超越了最痛的时刻之后，不但不觉得痛，反而会有一种清凉的感觉产生。如果想体会那种清凉的境界，就必须先超越肉体上最大的痛楚。
　　
　　除了肉体上的苦之外，生活、物质条件上的苦也一样需要超越。世界上有很多人都能够吃苦耐劳，即使在非常艰苦的生活状态下，还是过得很快乐。例如孔子的弟子颜回，住在很简陋的穷巷里，过着「一箪食、一瓢饮」的生活，人不堪其忧，但他还是不改其乐。他之所以能够感受到快乐的原因，是因为最穷也不过如此而已，他不害怕损失任何东西，所以能保持心灵的富裕。像颜回这样的贤者，能承受一般人不愿承受的苦，但是在受苦的过程中，却不以为苦，这是因为他心甘情愿、乐意过这样的生活。
　　
　　又如一九四九年时，我随着军队从中国大陆撤退到台湾来，当时军中每个人都只有一套衣服可以穿，没有办法换洗，只能趁着到河边洗澡时，顺便把衣服洗干净；等舒舒服服地洗好澡之后，衣服也晾干了。每当我们把衣服穿起来，轻轻松松地走回营房时，就会感觉精神抖擞、生龙活虎。一般人没有受过这种苦，就会认为我们生活得很辛苦，但当时我们和外人的感受完全不同，丝毫不觉得痛苦。
　　
　　这些都是深入苦而不以为苦的例子，从苦难中走出来的人，即使自己正在受苦，也不会觉得痛苦，因为对他来说，已经没有苦难这回事了。
　　
　　因此，消极的出世并不能带来真实的快乐，只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长，才能真正的离苦得乐。当我们渐渐脱离痛苦、得到快乐，能做到身在苦难之中而不以为苦，就是真正的「灭苦」。

知苦、体验苦、不以为苦
　　
      佛法对「苦」有相当多的阐述，它将人生分为生、老、病、死等四苦，再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛等，就形成了「八苦」。离苦、灭苦是学佛的目的，然而在离苦、灭苦之前，最重要的还是要先「知苦」。
　　
　　佛法中对于种种苦的分析，可以帮助我们了解苦形成的原因。然而，如果仅止于文字上的了解，即使将这些名词念得滚瓜烂熟，也无法真正体会苦的真义。如此一来，佛法只不过是一般的知识，产生不了什么力量，遇到讨厌的事情，还是会瞋恨；遇到喜欢的事情，还是会贪爱，照样还是在贪、瞋、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对「苦」的本质仍然一无所知，是不可能远离痛苦的。
　　
　　人生的各种经验，都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法，很快就能够理解人生是苦的，并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫，但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后，对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事，机上所有的人都身亡，只剩下自己一个人存活；或是生了重病，濒临死亡边缘，本来医生宣判毫无复原的希望，结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼，使他们对于死亡的态度，以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。这是因为他们好象已经死过一次，现在的生命就像是捡来的一样，就会更加珍惜，任何的苦难对他们而言都已不是问题，不会像一般人患得患失，遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。
　　
　　另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了，因而发现人的生命非常脆弱、短暂，所以他会很珍惜这一份情感，也会试着用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人，也许是发愿做义工、为社会奉献，也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇，对于苦有着很强烈的感受，知道人所拥有的一切，即使是生命本身都是短暂的，更何况是身外之物呢？所以从此以后，任何苦难都再也威胁不了他，也不再觉得痛苦了。
　　
　　由此可知，菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人，再大的苦难他都受过了，所以当他身处苦难之中时，一般人都觉得受不了，但是他仍不以为意，不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生，才到苦难中来，所以并不觉得自己是在受苦，像这样的人，都有着伟大的人格情操。
　　
　　可见，如果我们想要知苦、体验苦，从苦难之中了解苦难根本不存在，或者是接受苦而不以为苦，都必须要有相当的人生历练，这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人，如果想要离苦、灭苦，也相当不容易，一定要透过不间断的修行，才能跨越层层身心的障碍，从而超越所有的苦难。

不眷恋，也不逃避
　　
      佛法虽然谈到人生有种种苦，但这并不代表修行佛法的人一定要远离世间，或消极地逃避现实，才能够离苦得乐。
　　
　　「苦」这个字，听起来好象只是一种舌头所尝到的味觉。其实佛法所说的「苦」，并不一定是感官上的苦，主要是指观念上的苦。真正的苦是「心苦」，一个人的人生观念如果不清楚、不正确，老是以自我为中心，就会作茧自缚、自找麻烦。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，我们就是因为常常庸人自扰，才被称为凡夫俗子。
　　
　　佛法所说的「苦」，实际上是人的忧、悲、苦、恼等情绪反应，而情绪反应是从自我的观念所产生。所以，苦并不是与生俱来的，也不是一成不变的，只要观念一改变，痛苦也就不存在，即使表面上看起来好象遭遇了苦难，但只要心中不以为苦，也就不觉得痛苦了。例如我们心甘情愿为儿女、配偶、亲人而牺牲，或是心甘情愿为理想、信仰、心愿而奉献，就不会觉得痛苦，反而会觉得很有意义、很有价值，心里觉得非常踏实。虽然同样是辛苦的付出努力，但只要心中没有任何不喜欢、不愿意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
　　
　　由此可知，正确的观念很重要。例如把《心经》所说的「照见五蕴皆空」运用在日常生活中，就能明白我们的生命是因缘和合而成，所有的事物并不是永远不变的，只是暂时的存在。如果体认到这一点，我们就不会老是痛苦的自我挣扎，想要逃避痛苦，而能够采取面对、接受问题的态度，并努力加以改善，而不会感觉到忧虑。
　　
　　因此，一个真正懂得佛法的人就会明了，事实上，痛苦是由一己的观念所造成的。现实世界其实没有什么可怕之处，没有任何事情需要加以逃避，也就不会消极悲观、逃避现实。从经典以及历史记载中，我们可以明确地知道，释迦牟尼佛成佛以后，即使已得到究竟的解脱，远离世间的痛苦，他仍没有拋弃这个人间，反而更深入世间，为救苦救难而努力。所以，如果认为现实世界很可怕，而有消极悲观、逃避现实的观念，就不能算是真正的修行。
　　
　　然而，佛法所说的「入世」，并不一定等于一般人所认为的「入世」。佛法中有「入世」、「出世」和「恋世」三种名称，一般人所谓的「入世」通常比较接近「恋世」，无非是贪恋世间的虚名、浮利、男女情爱，以及种种虚幻不实的享受。真正修行佛法的菩萨，虽身在红尘之中，但并不被世间种种物质诱惑所困扰、淹没，这才是真正的「入世」，也才是真正的「出世」。
　　
　　因此，「出世」的观念并不是要我们逃避现实、远离人间，而是身在世间，而不受世间种种现象所困扰，这才是「出世」真正的意义。我们唯有做到入世而不恋世，既不眷恋世间，也不逃避现实，才能真正的离苦得乐。