福、惜福、如何惜福

宏元

什麼叫做「福」，福是禍的相反。什麼叫做禍呢？禍是災殃、是禍患。按說，人生世間，沒有災殃禍患就是福，無奈人在福中不知福，並不以為沒有災殃禍患的平安日子就是福，而是「心無厭足，惟得多求。」要追求更多的福——包括著求名求利、求官求勢，攫取佔有，永無止境的追求。古人說：「人心苦不足，既得隴，復望蜀。」在追求的過程中，未得到的希望得到，已得到的又恐怕失去，患得患失，反而陷精神於惶惶不安中。 《書經‧洪範篇》，有 「五福」之說，五福者，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰修好德，五曰考終命。壽者長壽，富者富有，康寧者、健康平安，修好德者做善事，以積德行善之因，才能獲得富、壽、康寧之果。既壽且富，耄耋之年，壽終正寢，就是考終命。如果以佛教「因果通於三世」的道理來解釋，就是以前生善業之因，招感今生之樂果，樂果就是福報。以前生惡業之因，招感今生之苦果，苦果就是災殃。再者，以今生之善業，招感來生之樂果；以今生之惡業，招感來生之苦果。此即所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」善惡因果，絲毫不爽。 在佛經中說到業力，以業力的性質來分，有福業、非福業、不動業三種。所謂福業，是可感得欲界人天善趣的總報，及人天趣中殊勝的別報；所謂非福業，是可感得欲界三惡趣的總報，及三惡趣中鄙劣的別報；所謂不動業，是可感得色界、無色界的總別二報。於此我人可知，我們所說的福，是前生善業所招感的果報。果報有二種，一者總報，二者別報。總報就是我們所獲得的人身，但雖同為人趣，而別報則千差萬別，如生命的壽夭，相貌的美醜，眷屬的和合，財富的多寡等等。因此，我人所說的禍福，事實上就是前生福、非福二業所感之果而已。 依照佛法來說，人生並不是宿命論——並不以為由前生業力，註定今生的命運，而一切不可更改。雖然由前生善惡之業，招感今生苦樂之果——福報或災殃，但今生的禍福，一切還要以個人的行為主導。本來以前生的善業，招感今生的福報，但是如果你不知惜福，奢糜放逸，胡作非為，照樣可以轉福為禍；反之，如果以前生的惡業，招感今生的苦報，而獲苦報的人安分知足，努力為善，照樣可以轉禍為福。這一切，全在我人的心頭一念，也全以我人的「行為」為標準。古人云：「為善雖無福至，禍其遠矣；為惡雖無禍至，福其遠矣。」善哉斯言，值得我人三思。 有一些人，以前一生修下的善業，招感到今生的樂果，享受福報。有福而不知珍惜，奢侈揮霍，極盡享受之能事，很快的把福報享完了，未來只有受苦了。古書上有這麼一個故事，一位官宦之家，有財有勢，所謂鐘鳴鼎食，極盡享受之能事。這家大宅院之旁，有一個尼姑庵，官宦人家的廚房的水溝，通過尼庵的後門流到大水溝中，老尼師看到水溝中沖流過的白米飯十分可惜，就撈起來晒乾收藏起來。數年後這位官宦之家犯法抄家，一家婦孺拘留在尼姑庵中，在飢餓難耐的時候，老尼師拿出自水溝中撈出的米，為這家人煮了一鍋飯，這一家人覺得從來沒有吃過這麼好的白米飯。古人說：「飢者易為食，渴者易為飲。」正是這個意思。 俗諺云：「人在福中不知福」。人人豐衣足食，人人可以由個人的意志開拓前途與發展，但是，有幾個人安分知足，珍惜現有的環境呢？以個人生活來說，人生價值觀迷失，心靈物化，以金錢為唯一追求的目標，攫取佔有，無所不用其極。有了金錢以後，競相奢侈豪華，追求感官上的滿足與享受，造作無量惡業，趨向自我毀滅之途。這是世人的「共業」——共同造作的惡業。有了惡業之因，未來必將承受惡果，這是無可奈何的事，夫復何言！ 人在福中不知福，有幾多人能夠珍惜現在呢？古人有謂：「井涸而後知水之可貴，病而後知健康之可貴，兵燹而後知清平之可貴，失業而後知有業之可貴。凡一切幸福之事，均過去方知。」幸福之事過後方知，除了徒增悔恨與追憶外，於事何補？我們何不珍惜現在，果能一念知足，約束個人無止境的欲望，當下娑婆即是樂土。但是，此種境界，只有智慧高的人纔能體會得到。世間芸芸眾生，以先天無明所覆蔽，迷闇無知者多，多又有幾個人能體會得「少欲知足」、身心自在的安樂呢？ 事實上，有福並不是好事，《韓非子‧解老篇》中有一段話說的很明白：「人有福，則富貴至。富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理。行邪僻則身死夭，動棄理則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：『福兮禍之所伏』。」 相反的，有禍也不是壞事，同上文續曰： 「人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理；行端直則無禍害，無禍害則可活盡天年；得事理則必成功。盡天年則全而壽，必成功則富與貴。全壽富謂之福，而福本於有禍，故曰：『禍兮福之所倚』。」