人还在世上,可是心意却早已为你将下一世的投胎因缘连结了

宏元

人还在世上,可是心意却早已为你将下一世的投胎因缘连结了

有情来下种因地果还生　
当尊者阿迦曼住在诺格菲村时，有一个白衣老居士女，受他感化良深。她来看他，请教他有关于她昨夜禅思的经历。她说当她正在静坐禅思的时候，她的心意达到了专一，在她的视域里没有什么东西，一片空白。正观察思惟着这个状态时，她很诧异地看到一条微细的线从她自己的身体和心里跑出去。她决定跟着它，因为她想要知道它往那里去和为了什么，她很快地发现这条线从她自己的心里跑到她侄女的子宫里，她所挚爱而且住在同一个村子里的侄女。
尽管事实上这个老妇人还没死，她非常害怕并从禅思里潜出。她也知道她的侄女当时已怀孕一个月。由于这段经历，感到非常不安，她急着去向尊者阿迦曼陈述这个事件，并请求他的忠告，聚集的弟子们都屏息等待他的回答。
　　尊者阿迦曼闭上眼睛禅思好几分钟，然后告诉她，下次她静坐禅思又见到那条线跑出去时，必须下定决心运用智慧力去剪断它。这个决心，无论如何，必须坚定而不可动摇，不能三心两意或马马虎虎的，否则，在她死后将再生于她侄女的子宫内，她的心一直被她的侄女所吸引着。
她回家过了两天之后，带着微笑来见尊者阿迦曼，显示她已经成功地奉行了尊者阿迦曼的忠告。当它再度跑到她侄女那儿去时，她已经以绝对的决心剪断了她自己心里的线索。第二天晚上，她如常地再度静坐禅思，并试着去看看线索是否仍在那儿，但她找不到它的踪迹了。
　　尊者阿迦曼说：「妳现在能够看到心意本身的作用是多么的微细和秘密，只有在禅思的时候才能被检查出来，妳差一点牺牲在自己滑溜溜，如鳗鱼般的心意之下，它会把妳送入妳侄女的子宫里，妳的禅思救了妳。」
　　同时，因为线索剪断了，那个怀孕的女孩就流产了。
　　其它弟子们很快地听到关于这个奇异的事件，非常迷惑，想要知道为什么一个人仍然活着，却能够再生于另一个人的子宫里。尊者阿迦曼告诉他们这是可能的，因为在怀孕的早期，仍然没有真正的出生。如果这个老妇人没有检查出这个微细的技俩─她自己的（潜意识）所表演着的，那么她肯定会（死而）再生于她侄女的子宫内。
　　至于剪断连结于老妇人和她侄女的子宫之间的线索，是否会被认为是杀生的问题，自然会被提起。尊者阿迦曼解释，切断只是透过心理的行为完成，没有使用任何物质的器械，老妇人的身体和心意还是保持这个样子（同时，子宫里的生命也还没有发展到可以称之为「人类」的程度）。
　　尊者阿迦曼相信了这个老妇人所说的事实，因为他并未驳斥她的故事。这个事迹可以被认为是真实的。进一步的左证是事实上，这个老妇人很爱她的侄女，永远以关爱之心照顾着她，没想到她自己的（潜意识）心意会「溜出去」，并为她的来生准备了地方，即使在她还没真正死掉之前。如果她没有遵从尊者阿迦曼的忠告而剪断线索，她会（很快死掉并）成为她侄女的女儿。
　　就是因为这个缘故，尊者阿迦曼说一个人心意的技俩和机构是微细而滑溜的，如果没有透过禅思的自行开发，是没有希望去防护它以对抗这些滑头而飞驰的行为，那将不知不觉地伤害了那个人，包括生前和死后。
因此，心意开发对一个人的福祉和安稳来说是最重要的。这在死亡的关键性时刻里尤其重要，当身体分解时，只有妥善开发的念住和智慧能够防护心意以对抗肉体的痛苦，然后决定它前往的识界。在这个分解身体时刻的成功或失败，将意指着另一个出生或生命的享受或浪费。
　　例如：如果一个人再生于动物的世界里，相当于那个动物的生命期间就被浪费了，而必须忍受那个动物可悲的因缘特质。但是如果念住和智慧在死亡的时刻现前，那么，至少另一次出生为人类是可得的，在其它情况下，生于空居天界或许是可得的，在那里渡过一个长久的时段，再回到人类的世界。
　　即使生为人类，心意仍然牵引向以前所积聚的功德和戒行，以后再充实更多的功德和更进一步的戒行开发，直到心意有足够的成熟。在这种情况下，死亡只不过是身体的转换，从较低的到较高的，从较短的到较长的（生命期间），粗糙的到微细的，并从较多次的出生到较少次的乃至完全不再出生。
佛陀经历了这个过程，他的圣弟子们也是一样，他们改变了他们形成的识界，生存和经验的识界，直到不再需要任何的变迁。心意稳定地开发，直到证知了涅盘。就是为了这个缘故，智者从不气馁于积聚功德，时时处处设法灌输任何可能的善良思想和行为，进入他们的心意。

恒念弥陀

智者从不气馁于积聚功德，时时处处设法灌输任何可能的善良思想和行为，进入他们的心意。