直观自心/创古仁波切
“止”的禅修有两种传统﹕包涵浩瀚法教的经续传统及包涵深奥法门的密续传统。在经典法教的方法中﹐我们藉由研习了解一切心的投射及造作。这些浩瀚的法教﹐指引我们去理解及建立“现象的外在世界及心的内在世界都是空性的”见解。我们经由经典法教而了解空性的哲学。
深奥的金刚乘法门﹐则比较不注重内在和外在世界之间的关系。金刚乘的主要焦点是直接观修自心(注5)。在这个阶段﹐外相是否是心的影射﹐或外在世界是否是空性的﹐并没有那么重要。在观修自心时﹐行者试图发掘心的究竟本质或本性﹔当行者逐渐向开悟时﹐他并不是在创造心的新特质﹐或是将心由一个阶段带引另一阶段﹐而是在发掘心的真正本性。由于被错误觉知造成的幻相所遮蔽﹐心的真正本性一直隐匿着﹐所以﹐重点在于净除错误的觉知及发掘本具的真正本性。
金刚乘法教又称为“直接阐释”﹑“导向禅修”或“直指心性”的法教﹐这是因为金刚乘法教着重于禅修及发掘自心本性的缘故。误以为绳子是蛇的例子﹐时常被引用说明这个过程。当我们在一个黑暗的房间中看到一条绳子﹐并误以为它是一条蛇时﹐无明﹑幻觉及错误的觉受﹐会令我们骤然感到恐惧及惊惶失措。在这种情形下﹐最有用的作法是﹐不要创造任何新的方法﹐或焦急的采取某种新的对策来铲灭这条蛇﹐而是去觉知所谓“蛇”事实上只是一条绳子。一旦我们看清或明白那只是一条绳子而已时﹐所有的问题及幻觉都会自动消失。一旦我们了知真正的本性时﹐我们就不需要去对治幻觉了。
同样的﹐当我们依金刚乘禅修法观修事物的真如本性时﹐我们并不需要造作任何事情﹐或担心任何外在的幻相。我们试着去发掘事物本具的究竟本性﹐我们的心因而往内转向“万法是如何运作”的思惟上。也就是说﹐是心在观照自心。藉由观照自心﹐我们开始对心的究竟本性有所了解﹐且对心如何产生幻觉并失落于各种现象之中的过程有所体认。
知道如何实际观修自心本性是非常重要的。心的真正本质或至深本性是法界﹐亦即空性。除了法界之外﹐心的究竟本性还包括明性──佛性及智慧的本质﹐这就是当心的究竟本性终于彰显的境界。刚开始时﹐我们无法直接看到心的本性﹐而心的本性也不明显。最初在审察心的本性时﹐我们会下这样的结论﹕心不断的在想要及不想要﹑快乐及不快乐之间飘荡。我们对心的第一个印象和心的真正本性之间的关系﹐如同一种非常善变或无常的东西﹐与一种比较深沉或恒常的东西之间的关系。当心陷于快乐及懮伤﹑欲求及排斥的情绪之中时﹐心就如同被搅动得很厉害的水﹐充满了泥土﹐极度动荡不安。当我们加以视察时﹐我们仅仅看到它的激荡﹑混浊及骯脏﹔然而﹐如果我们让这个水平静下来﹑不去搅动它﹐那么﹐这个水的究竟本性“清澈及平静”就会显露出来。如果我们听其自然不去管它﹐它自然会回复原有的清净﹑明澈及平静。所以﹐当心被那些稍纵即逝﹑变化不断的贪婪念头及情绪所搅乱时﹐它不会非常清明﹐它会非常混浊﹔但我们若能去除这些污染及搅扰﹐心的真正本性是非常明亮﹑清晰﹑平静及平和的。
节录自《三乘佛法精要》 |