智者大師：要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生

企美诺布

　　淨土十疑論 　　　　隋天台智者大師說

　　問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度眾生為志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三惡道裡，救拔痛苦的眾生。怎麼會求生淨土，獨善其身呢？如果這麼做，豈不是捨離眾生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行為，豈不是障礙了修菩提道？

　　答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的眾生。

　　所以大智度論說，被貪瞋痴綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的眾生，是沒有什麼用處的。因為五濁惡世裡煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什麼能力救眾生嗎？

　　就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過佈施持戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪慾而沈迷在放逸的享受裡，於是就造了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裡，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裡面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落地獄。像這樣子輪迴不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。

　　所以維摩經說：「自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？」
　　大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裡。有一個人情急之下，也立刻縱身入水救人，可是因為不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生，好比找到船那人一樣。

　　大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裡，嬰兒就會因為沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛衝天，自由自在，毫無障礙。

　　而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成唸佛三昧。由於信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心唸佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱眾生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。

　　因此大智度論說，修行者在地獄裡，其實是遊戲，因為他證得無生法忍，具備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裡教化眾生，使他們脫離苦海。

　　因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。

　　　　　　　　　　　　　第二疑

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