怎樣判斷導師?

企美诺布

[編譯]良稹
        佛陀: “有此情形，跋羅陀瓦伽，有一位比丘依靠某個村鎮生活。後來有個家主或家主之子去看他，針對三類心理素質——源於貪、嗔、癡的素質——作觀察:‘這位尊者可有任何源於貪的素質，當他的心爲之左右時，盡管他無知，會說“我知”，盡管他無見，會說 “我見”；或者他勸人行事，結果對那人造成長遠的傷害與苦痛？’他藉著觀察，了解了: ‘這位尊者並無這類源於貪的素質……他的身業、語業並無貪意。他傳的法，深刻、不易見、不易實現、甯靜、精細、不依賴猜測、微妙、由智者親證。這樣的法，貪者輕易不可能傳授。’
        “針對源於貪的素質作了觀察，了解這位比丘是純淨的，接著，他針對源於嗔的素質……源於癡的素質，作觀察: ‘這位尊者可有任何源於癡的素質，當他的心爲之左右時，盡管他無知，會說“我知”，盡管他無見，會說“我見”；或者他勸人行事，結果卻對那人造成長遠的傷害與苦痛？’　他藉著觀察，了解了: ‘這位尊者並無這類源於癡的素質……他的身業、語業並無癡意。他傳的法，深刻、不易見、不易實現、甯靜、精細、不依賴猜測、微妙、由智者親證。這樣的法，癡者輕易不可能傳授。’
        “針對源於癡的素質作了觀察，了解這位比丘是純淨的，接著，他對他有了信心。他升起了信心，便去拜訪他、親近他。親近他時，注意聽。注意聽時，他聽見了法。聽見法，他記住了法。記住法，他深解法義。深解法義，他藉思索法義而認同。藉思索法義達成認同，他升起願望。隨著願望升起，他有決心。有決心，他作辨析[巴利直譯爲: 稱量，比較]。辨析時，他精進。隨著精進，他同時既親身證法、又以明辨親眼見法。

——MN95 (中部，坦尼沙羅尊者英譯)

        “藉著共同生活，一個人的戒德才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。
        “藉著交往，一個人的純淨才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。
        “藉著逆境，一個人的忍耐才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。
        “藉著討論，一個人的明辨才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。
        [1]“‘藉著共同生活，一個人的戒德才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。這是指哪方面而說？
        “有此情形，某人與另一人共同生活，因此了解：‘長期以來，此人在行爲上一直有破有壞、有瑕有疵。他的行爲並不一致。他對戒律的修持未能始終如一。他不講原則，不是一個有戒德、有原則的人。’再者，有此情形，某人與另一人共同生活，因此了解：‘長期以來，此人在行爲上一直不破不壞、無瑕無疵。他的行爲始終一致。他對戒律的修持始終如一。他是個有戒德、講原則的人，而非不講原則的人。’
        “‘藉著共同生活，一個人的戒德才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。是指這方面而說。”
        [2] “‘ 藉著交往，一個人的純淨才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。這是指哪方面而說？
        “有此情形，某人與另一人交往，因此了解：‘此人與人單獨交往時有一套方式、與兩人交往時又是一套、與三人交往時又是一套、與多人交往時又是一套。他先前的交往方式與後來的交往方式並不一致。他的交往方式並不純淨，是不純的。’ 再者，有此情形，某人與另一人交往，因此了解：‘此人與人單獨交往時的方式、他與兩人交往、與三人交往、與多人交往時的方式，是相同的。他先前的交往方式與後來的交往方式是一致的。他的交往方式是純淨的，而非不純。’
        “‘藉著交往，一個人的純淨才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。是指這方面而說。”
        [3]“‘ 藉著逆境，一個人的忍耐才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。這是指哪方面而說？
        “有此情形，一個人失去親人、失去財富、失去健康，卻不觀想:‘一起生活在世上時就是那樣。有了個體觀念(巴利文字面意義爲自我狀態)時就是那樣。活在世上，有個體觀念時，這八個世態跟著世界轉，世界又跟著這八個世態轉：得、失、貴、賤、臧、否、樂、苦。’失去親人、失去財富、失去健康，他哀傷、悲痛、歎息、捶胸、痛心。再者，有此情形，一個人失去親人、失去財富、失去健康，則觀想:‘一起生活在世上時就是那樣。有了個體觀念時就是那樣。活在世上，有個體觀念時，這八個世態跟著世界轉，世界又跟著這八個世態轉：得、失、貴、賤、臧、否、樂、苦。’失去親人、失去財富、失去健康，他不哀傷、悲痛、歎息，不捶胸、痛心。
        “‘藉著逆境，一個人的忍耐才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。是指這方面而說 。
        [4] “‘ 藉著討論，一個人的明辨才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者、爲有明辨而不糊塗者所知。’是這樣說的。是指哪方面而說？
        “有此情形，某人與另一人討論，因此了解:‘此人如此發問。從他應用推理的方式、從他討論問題的方式來看，他遲鈍、混淆。爲什麽？他的言談並非深刻、不易見、不易實現、甯靜、精細，不依賴推測、微妙、有智者親證。他不能夠宣講法義、傳授它、描述它、提出它、揭示它、解說它、闡明它。他遲鈍、混淆。’正如一個眼力好的人站在湖邊看見一條小魚浮起，他會想: ‘從這條魚的浮起、從泛起的波紋、從速度來看，是條小魚，而非大魚。’同樣，一個人與另一人討論，因此了解:‘此人如此發問。從他應用推理的方式、從他討論問題的方式來看，他遲鈍、混淆。”　
        “再者，有此情形，某人與另一人討論，因此了解:‘此人如此發問。從他應用推理的方式、從他討論問題的方式來看，他有明辨、不遲鈍。爲什麽？他的言談深刻、不易見、不易實現、甯靜、精細、不依賴推測、微妙、有智者親證。他能夠宣講法義、傳授它、描述它、提出它、揭示它、解說它、闡明它。他不遲鈍、不混淆。’正如一個眼力好的人站在湖邊看見一條大魚浮起，他會想: ‘從這條魚的浮起、從泛起的波紋、從速度來看，是條大魚，而非小魚。’同樣，一個人與另一人討論，因此了解:‘此人如此發問。從他應用推理的方式、從他討論問題的方式來看，他有明辨、不遲鈍。
        “‘藉著討論，一個人的明辨才爲人所知，且只有經長期而非短期、爲專注而不疏忽者，爲有明辨而不糊塗者所知。’ 是這樣說的。是指這方面而說。”

——AN4.192(增支部，坦尼沙羅尊者英譯)

        “比丘們，一位正在求知，不知如何估測他人之心的比丘，應當針對兩種法[狀態,素質]，即眼可識、耳可識之法，對如來辨察如下:‘如來是否有眼可識、耳可識的汙穢法[素质]? ’當他辨察如來時，即得如是知:‘如來無有眼可識、耳可識的汙穢法。’
        “得如是知時，他再作辨察:‘如來是否有眼可識、耳可識的混雜法? ’當他辨察如來時，即得如是知:‘如來無有眼可識、耳可識的混雜法。’
        “得如是知時，他再作辨察:‘如來是否有眼可識、耳可識的純淨法? ’當他辨察如來時，即得如是知:‘如來有眼可識、耳可識的純淨法。’
        “得如是知時，他再作辨察:‘這位尊者 得此善法爲時已久、還是近時? ’當他辨察如來時，即得如是知:‘這位尊者得此善法爲時已久、並非近時。
        “得如是知時，他再作辨察:‘這位尊者 既已獲得聲望、已贏得盛名，從他處是否可找到(與聲望、盛名相應的)過患? ’因爲，比丘們，只要一位比丘尚未獲得聲望、贏得盛名，從他處找不到(與聲望、盛名相應的)過患;然而，當他已獲得聲望、已贏得盛名時，從他處便可找到過患。當他辨察如來時，即得如是知: ‘這位尊者已獲得聲望、已贏得盛名，但從他處找不到(與聲望、盛名相應的)過患。’
        “得如是知時，他再作如下辨察:‘這位尊者 是無畏而自禦、還是爲怖畏而自禦? 他是否因摧毀貪欲、滅盡貪欲，而遠離感官之樂?’當他辨察如來時，即得如是知: ‘這位尊者是無畏而自禦、非爲怖畏而自禦。他因摧毀貪欲、滅盡貪欲，而遠離感官之樂。’”

——MN47(中部，坦尼沙羅尊者英譯)

轉自 http://www.dhammatalks.org/dhamma/Sutta/passages2.htm#teacher