益西彭措堪布：这是魔宫，一进去，暇满就被吃了！
下面要讲是我们学习暇满之后应该在自己的时间运用上做哪些改变。学习暇满之后，最重大的一个问题，就是自己对时间要有新的规划。现代人的生活迷乱、混乱、黑白颠倒、没有规律。自由的思想造成了很多人的生活习惯已经混乱。这实际是在大大地浪费暇满。
古代修行人的道心好，连睡眠都不愿意。他有很强的心求解脱、求明心见性、要办生死大事，所以全力以赴地修道。他们得成就，就是因为把全身心都投入在修行当中。最严格的要求是二六时中念念在道，不杂用心，这才是真正善用了暇满。因此连睡眠都要减少，乃至最终消除。想一想连自己身体最基本的睡眠都要抛弃，何况其它身外之物：车啊、房啊、娱乐啊、逛街啊，这些就不用提了。但我们现在暂时还做不到这样，也应当尽量减少。从起码的要求上说，对自己的时间要有合理的规范，日常的工作、修行要有规律，要保证每天有一定的时间，身心能安定地缘在法上，这才有每天仅有的一点暇满。如果身心一直散乱在非佛法的境缘上，收不住心，那就是把自己弄成“无暇”了。为了保证这一点，要从原来时间上没规律，转变成时间安排有规律；从原来外缘很多，变成外缘很少；从原来生活要求很高，变成生活简单。散乱的境缘和行为一定要去除，行为上一定要有规律。
过去行为上是随意的，现在要约束自己、有明确的计划。规定好一天当中应该做什么。什么时间该做什么事。通过这种方式把自己从不符合暇满要求的方向上拉回到本位，让身心真正成为修道的所依。如果心是紊乱的、混乱的，那就不可能靠它来修法。只有身安稳下来、心安静下来，这个身才成为修道的所依，才是拥有了暇满，在这个暇满人身宝上才能修道。世俗化吞噬了暇满生活在世间的修行人很容易被世俗化，对世间种种社会活动、行为、生活方式，没有足够的智慧辨别、拣择，很容易受社会和周围环境的影响，逐渐世俗化。不知不觉就以世俗化把自己的道心和修行腐蚀、弱化。这就是温柔的魔众，让自己的道心疲软下来，趴在轮回里再也不愿出离。有一个比喻这样说：把一只青蛙放在凉水锅里，慢慢地烧水，这只青蛙感觉很舒服，不知不觉中就在里面被煮死了。如果把青蛙放进开水锅里，它会立即蹦出来，保全自己的性命。
世俗化给人的假相是：这是有益的，这是给人安乐的，这是正常的，不但没问题，还是很好的。所以这种温柔的魔最难提防。实际上，自己已经陷入了迷乱，被乐的假相骗住了，在耽著它的滋味的同时，已经在加深乐执，和厌离、出离的心态完全相反。这种乐执一旦加深，就让心麻木、坏死，而无心修道了。“天人”的无暇天人就是迷在五欲享受当中，使一切的时光都成为无暇。想一想，天人的寿命是人寿命的几千、几万、几亿倍，为什么说他是无暇呢？他有很多时间，又不需要工作，怎么是无暇呢？其实他的心已经被五欲这个温柔的魔王俘虏了，根本没有心思修道。明眼人看他就是恶趣的候选人，他的享乐、他的花天酒地，就是他落入恶趣深渊的前奏。现在这个时代，欲尘这样丰富，有点福报的人都堕在“天人”的无暇当中，毫不自觉。我们定义：看电视就是无暇、进入超市就是无暇、进入高级餐馆就是无暇、进入娱乐中心、歌舞场所全部都是无暇、进入风景区跟天人进欢喜园一样，也是无暇，钻到娱乐片、暴力片里也是无暇，进入现在都市就是无暇，跟天人进天宫一样。我本人的看法是，对现代修行人来说，认识天人的无暇非常重要。天人的一生都成了虚度、成了无暇，他修道最大的违缘其实就是五欲。反观我们有点福报，看电视、逛超市、享美食、买时装、打扮、旅游，就是把自己的人生弄成无暇了。这样再有时间、再有福报，也是无暇，因为你的时间都耗在享受上。心没有入在佛法当中，就是无暇。细算暇满从微细角度来说，在某一段时间里，不修法，这段时间就是无暇。仔细检视自己的人生有几分上闲暇呢？大多数都成了无暇！没福报的人整天要去工厂打工，实际是无暇。有钱的人享受，又是天人无暇。很多时间里，有暇、无暇是由自己决定的。很多时候，害自己的凶手就是自己！我们本来福薄业重，生在这个艰难的时代，每天要付出八小时的劳作来谋生。有福报的话，就不用这么干了，而仅剩的一点闲暇，也被自己无谓地浪费掉了。
如果我们不改变自己，我们还有解脱的希望吗？是不是下恶趣有份呢？目前已经是跑在暇满的边上去了。
牛马等旁生的无暇，一生中一秒钟的闲暇都没有。但人搞不好，就会把自己搞成和旁生一样。旁生为什么一秒钟闲暇都没有呢？因为它的心没办法依于正法，整天负重劳作。如果我们人也是这样，把仅有的一点闲暇都弄得没有，那不是跟旁生一样吗？
就看自己怎么做、怎么抉择，是把自己人生搞成暇满人生？还是自己把自己搞成无暇人生？是用人身修菩提，还是用人身造恶业，把自己扔进轮回。何去何从，请自己定吧！如果有自由的时间，又遇到了佛法，还不把时间用在修学佛法上，那就是“自作孽，不可活”啊！古今对照看暇满古人为了办道不跟别人说杂话、不串门，因为一说话就动心，“瞥尔一念，即堕无明”。所以为了养道，多年不出山、不出门。现在时常在超市里逛，是什么修行？古人不说话，现在拿个手机整天东拉西扯，又是什么修行？庞居士万贯家财沉入湘江，现在成天想着赚钱，又是什么修行？龙舒先生是国学进士，精通六经，认为这都是业习，一抛而净，现在还有兴趣研究这、研究那，又是什么修行？昙鸾大师烧毁仙经，归心西方无量寿，现在炼功打拳、医卜算命、星象风水、哲学物理、网络论坛，又是什么修行？最基本的八关斋戒都要求远离歌舞娼妓，学佛多年还追明星，一集一集地看影片，又是什么修行？所以，智者应高处着眼，以古德为榜样，不能随便效仿现在放逸的世俗人。
戒旅游常见有人谈旅游的必要。比如：要感受大自然的神圣啦！大好河山要游历游历，开拓心胸、眼界，增长见识啦！身心得到放松，更有利于以后的学习工作啦！
哪曾想过，这只是在换一种苦。学苦谛时讲过，这就像担子压在一肩上，时间长了又换到另一肩上。原先呆在家里、单位里，现在换成两只脚不停地走，眼睛东张西望，看到这里有新鲜的画面，那里有什么景象，这时候是边看边生起了苦、空、无常想吗？想到了无我、如梦如幻吗？静时都不见有，动时怎么会有呢？不是虚度时光吗？实际上，这跟解脱没有直接关系，跟成佛度众生没有直接关系。如果有关系，不如升天好了，天界的景色比这里好多了，但天天看天色天景，也不会解脱，何况人间的三山五岳！
讲出离心时，曾经讲过所有的轮回盛事都是欺诳人的，不说看这山山水水，就算家住在颐和园，在皇宫里享乐，问你是不是修行人？要不要厌舍这些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，为什么还为它耗费钱财、时间、精力？旅游的动机就是你喜爱轮回。喜爱轮回的结果就是增长对轮回的爱著，直接是出离心的违品，所以，对修行是不利的。据说虚云老和尚有一次从安徽黄山去南京毗卢寺挂单。早晨背着简单的行囊出发。在他感到天色不早时，就睁开眼睛往前看，发现已经到了南京城的城门。再往前走，又一抬头，到了毗卢寺的山门。他从早上出发到太阳快落山，整整一天，吃没吃过中饭，他不知道；过了几条河、过没过，他也不知道；鞋子走掉了，光着脚，他也不知道。虚老是这样用功。为了了生死，什么都不顾，哪有心思看山看水。戒看报纸在城市里，人们在上班路上或者地铁站台上，花一块多钱买一份晨报。其实里面绮语连篇，但大家都爱看。
现在一种论调是人要了解世界、了解时事，了解国际、国内、周围发生的事情，说这样能增长知识，开拓见解。很多都是似是而非的话。
什么叫做开拓见解呢？就是如实地了知真相，开正知见。世间写的东西大多是邪知邪见。世间讲新闻的人有他的一套评论、一套见解，他的这套见解不知不觉就渗透到你的内心。虽然里面也会有一些世间善法，但这是极少的。大多数是讲怎么享受、怎么消费、怎么娱乐、怎么竞争，谈这个世界的男欢女爱、你争我夺。
像这些国论、斗争论、享乐论、金钱论，都是绮语。在世间言论中，不会谈轮回，不会开示世间的苦、空、无常、无我，不会警戒人们造恶的后果，不会揭示我执和烦恼是苦的根源。
我们并非不要拓开见识。从哪里拓开见识？只有皈依三宝，眼睛看经书法语；耳朵听佛菩萨成就者的话；心里缘轮回的苦、空、无常、无我，涅槃的常乐我净；想自己怎么发大愿、修佛法、度众生，要缘这些。这些佛法在世间领域里怎么有呢？基本上都是颠倒说，你怎么能在里面开正知见呢？所以，世间的报纸、电视、书籍都没必要看。戒上网相对于看电视、打电话，更严重的是上网问题。年轻人晚上或者周末上网，两、三个小时随随便便就被用掉。很多人刹不住车，直到深夜、凌晨，还在网上打游戏、看新闻、建博客、发贴子、看电影、瞎聊天，耗费了大量的宝贵时光。
网络内容的欲尘太丰富。引得心直接从眼睛、耳朵两道根门出去，进入欲尘的王国。人的心不到几分钟，就痴迷起来，无法自控地跟着欲尘的影子转。算一算在上网的几小时里，受了多少染污？网络内容的吸引力强，人的注意力高度集中，它就像吸精气鬼一样，把人的精气神很快吸掉。这样只要上了几年网，暇满人身就毁了一半。戒世间活动平时不能跑亲戚、找朋友、搞世间活动，要尽量少打电话，修行人以正法为业，以正法为生命，不能混同于世俗人。
有人说：这样做不合群，会被人嘲笑、冷落、抛弃的。
嘲笑没什么关系，因为你最后成办的是解脱轮回，成佛度化无量无边的众生。因果律不会因为嘲笑而颠倒。你在积功累德，人天拥护，无数的佛菩萨欢喜，你成就佛陀的事业，利益无量无边的众生，即使被一万个人同时嘲笑，也不应该放弃。比如你出发去宝山取宝，很多穷光蛋嘲笑你的行为，你会不会放弃取宝呢？不会的，你只会付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快乐当中，而你不吸毒，他们嘲笑你，你会怎么样？也是付之一笑。因为是非、利害你看得清楚。
设想一下，你如果跟世间人同流合污，结局是什么？为了不被嘲笑，随顺他们，他们做什么，你也做什么。拉你喝酒，你就喝酒。拉你唱歌跳舞，你就跟着唱歌跳舞。结局是什么？是不断在生死中流转，丧失了成佛度众生的大义。怎么能因为疯狂者、迷乱者的嘲笑而放弃成佛度众生的大业呢？我们佛弟子皈依了三宝，是以佛菩萨的教言为准绳的，按佛菩萨的教言去行事，佛菩萨告诉我们什么应作、什么不应作，是应当遵循的。这样想清楚，自己的心就安了。
戒娱乐器具家里有电视机、电脑、摄相机、照相机等等，就像酒鬼身边有了酒、猎人身边有了枪、饿鬼身边有了美味一样，看到手就发痒，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除干净，不能留在屋里。有人说：这样我的生活就没情趣了、没品味了。
不会的。修出离心、菩提心、无二慧是生活最高的品味，是往佛菩萨的品位上靠。拍拍照、看看电视，这是庸俗世间的一点乐趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的关房里有什么照相机、电视机，没有一例是以现代生活方式而成就的。外物本来虚假不实。佛法是唤你回头、不要迷在幻化的客尘里虚生浪死。你倒抱着假相不放，还美其名曰“时尚”、“有品味”、“有情趣”，多半是给“自我”铐上几副“美丽”的镣铐，越铐越脱不开。
一天之中哪怕在佛法上花一小时，也能得到千万年的利益。《贤愚经》上讲，稍微对三宝做供养，就得到人天九十一劫的圆满，何况是缘着正法殷重地闻思修，利益更加不可思议。这一生能努力地修积往生资粮，临终就往生极乐世界了。耗那么多时间、精力做世间法，不如做出世间法的亿亿分之一；无量劫追求世间法，不如一天一个小时花在佛法上的意义大。
你在佛法上得到的是永恒的乐。利用这个人身，能把无量劫要受的苦彻底消尽，能得到尽未来际永不退失的安乐，能彻底显发佛性功德，能得到无穷无尽的法乐受用，再帮助尽虚空界的众生脱离轮回，这样大的义利是在你这个人身上就能实现的，而且是一生就能成就的。为什么这么糊涂，把一切暂时、究竟利乐所依的如意宝，用来造集三恶趣的业因？为什么用无价的金器使劲地装粪呢？有人善用人身成了佛、菩萨、往生了极乐世界；有人用人身造业，使自己沦为旁生、饿鬼、地狱众生。这就是珍不珍惜人身的两种结局。
我们要去掉虚假的生活，由一整套假相包装起来的所谓“现代”方式要尽情抛掉，抛掉了就回归到了道上、回归到了法上，就返朴归真，回到了本心，也就能与道相亲，道心纯厚。修道人不能做到少欲、不能乐在道中，就是没有道心！儒者求道尚且“食无求饱，居无求安”。禅者用功，连自己都要忘掉，其他哪里是究竟法呢？如果不能少欲还说“珍惜暇满”，那就成了自欺欺人。因为任贪欲膨胀，大量的时间都被耗在里面，还说什么珍惜暇满呢？很多人大多数时间用在赚钱、追求享受上。他对生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下来，也不至于这么累。像眼镜，普通的一百块就能配，非要配上千块的；手机，两百块的就能用，非要买三、五千块的；衣服，几十块就能穿，非要买上千块的名牌。什么都追求高档、时尚，当然就成了金钱的奴隶、不得不辛苦劳作了。其实，俭朴的生活才省心、才安乐。
捡回浪费的时间就是把以往浪费的时间捡回来。佛法并没有古今之别，只是人的生活方式有不同。如果我们能迷途知返，采取与道相应的方式，就能节省大量的时间。
所以大家从今天开始，要重新安排自己的人生，把不该浪费的时间都捡回来，把浪费人生的事都杜绝掉。把时间尽可能用在佛道上。这样才能依止人身修道，赢得人身的大义。
暇满本来是用来摄取大义的，其它与道不相干的都要放下。心只能缘一种，要么缘法，要么缘非法，凡是缘非法的都是浪费生命。一切跟修道无关的，能减少的就减少，能放下的就放下。一定要作智慧的安排，对自己的人生负责。要想办法节省时间，摄取佛法的大义。我们修行浅的人，白天在外奔波，做不得主。重点要把握住一天的早晨、夜晚和节假日这些时间，这些时间不能再错过了。对外，要禁止夜晚出去活动、接触世间人；对内，要禁止看电视、上网、打电话闲聊等等，这才有时间上的保障。不改掉看电视、打电话、上网、闲聊的放逸恶行，就只有沦为无暇的人生了。是有暇、还是无暇，全看你自己。喜欢看电视、打电话、上网，就是无暇之人，因为心都被搅乱了，怎么闻思修佛法呢？连佛法最起码的功德也难以生起。一般人看电视、打电话、上网、购物时兴致勃勃，做功课却无精打采，马虎了事。精气神早被欲尘吸光了，马马虎虎念一下，打个哈欠就睡觉了。
作“吞噬暇满的恶魔”想
举两个例子：
比如，看到街上、地铁站台上卖报纸，就像见到魔鬼一样，不要碰它。要这样想：报纸让我散乱、让我生种种不清净的分别，把我拉向轮回、拉向恶趣。它就是张牙舞爪的魔鬼，吞噬我人身的精华！
又比如，进入一家大型超市，商品琳琅满目。马上警惕：这是魔宫，一进去就被吃掉两、三个小时的暇满，不能进去。自己的生活能简化，就可以少进甚至不进大超市。我们修道的人，粗衣淡饭随缘过。养活自己用得了多少？不应该被五欲所累。像穿的几身衣服，好好地洗，好好地穿，两三年都不用换，哪里要经常逛时装专卖店呢？像这样举一反三，对种种世间五欲都作“吞噬暇满的恶魔”想。
即生成就的所依
在《虚空珍宝经》里，佛说：“内心分别没有摧灭，就是散乱者，没有闲暇。内心分别寂灭之后，自性安住，称为闲暇。如此了知心的自性之后，心和真实义相应，称为圆满。”大家都希求即生成就，即生成就的前提就是远离无暇。什么是无暇？眼耳等六识入在六尘境界里流荡，就是无暇。上等人寂灭虚妄分别，自性安住，叫做“暇”。依止寂止之后，以胜观智慧照见真实而证悟，叫做“满”。以这个为所依，止观双运，就能即生得大成就。唐代赵州禅师说：“老僧四十年不杂用心，除二时粥饭，是杂用心处。”觉明妙行菩萨说：“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。”中等人应当放下万缘，念念缘在法上。最下等也应当为了修道，戒掉上网、聊天、电话、电视、旅游、串门、请客吃饭这些毫无实义的事情，尽可能地利用时间修法。如果连这个最起码的要求都做不到，那就不是修道人了。因为你连修道的所依——暇满都不具足，怎么能修道呢？来果老和尚讲过他自己修行的经历，他说：
光绪三十三年春天，我住在金山禅堂，发愿以开悟为期，不悟不出禅堂，立行不倒单，不请病假、香假、缝补假、经行假、殿假，宁可死在禅堂，不死在外寮。单参“念佛是谁”，毫无其他妄念。
规矩熟悉后，就安心办道。任何人见不到我的眼珠，听不到我的音声，没见过我回一个头。
一天洗澡回来，走到大殿门口，忽然抬眼往里看了一下，就被方丈室的僧人呵斥说：“放逸！”我惭愧得无地自容，到开大静后，自己打耳光七八下，痛责自己。
又一天，有人问我大殿里供的是什么佛像？我回答不出。他又追问佛像有没有胡子，也不能回答。因为我从来没有抬头向上看过。
一天在斋堂里受供，工夫得力，举起碗，一动不动，大约有五分钟。被僧值打了一记耳光，碗和筷子全都掉地，衣袍沾满汤水，碗碎成几块。还是工夫把住，不许打失。像这样，从早到晚地用功，不论白天还是夜晚，都不虚度。到光绪三十四年九月二十六号，晚上第六支香，开静的木鱼一敲，猛然豁落，就像千斤担子顿时卸下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲叹无尽，迷惑直到今天，沉没轮回，枉受种种苦楚。可哀可痛！可限悲思，无法言表。
这就是珍惜暇满的上等之相。念念心在法上，六根丝毫不散乱，所以能速得成就。古人说：“取法其上，得乎其中。”大家要努力向上等修行人看齐，即使暂时做不到像他那样，也一定要做到他的一分。以上“珍惜暇满”的内容就讲到这里。
最后祝愿道友们在新的一年里，个个珍惜暇满，努力勤精进闻思修行！
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南无阿弥陀佛
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