《入菩萨行论》讲记（76）[静虑品]
《入菩萨行论》讲记（76）[静虑品]作者: 达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《入菩萨行论》。
前文讲了身要远离愦闹，依止寂静处。要对寂静处生起欢喜心，就要了解住在闹市的过患和寂静处的功德。
住在闹市区，修行就会受影响，受到干扰。了解了闹市的这些过患，才会对闹市、对世俗间生起真正的厌离之心。若是不去了解、思维这些过患，不可能生起厌离心，这样永远都不能远离闹市，远离世俗。
能依止寂静处，就能生起禅定。思维寂静处的这些功德，才会对寂静处生起欢喜之心，才会依止寂静处，才能真正依止寂静处。对寂静处生起欢喜之心，然后自己能够依止，这样才是真正的依止寂静处。若是对寂静处没有生起欢喜心，也不知道依止寂静处有何种意义和功德，虽然身在寂静处，但是心不寂静，也没有意义。若是对寂静处生起真实无伪的欢喜心，以这种心态去依止，这些欲望、所谓的妄念自然就会息灭，心相续中自然就会生起禅定的功德。
前面讲了身寂静和心寂静，心寂静是最重要的。若是心寂静，即使身没有离开闹市，但一定能成就。若是心不寂静，即使身在寂静处，但仍然会有很多妄想、欲望，这样不会有真正的修行或成就。
若要心寂静，首先就要断除欲望，放下妄念。妄念越少，内心越寂静。
庚二（弃妄念）分二：一、略说；二、广说。
辛一、略说：
尽弃俗虑已，吾心当专一，
为令入等至，制惑而精进。
心除了思维善法以外放下一切，只是一心一意千方百计使我的菩提心增上，为了以寂止入定、以胜观调柔而精进。
书上讲“心除了思维善法外，要放下一切”；我们也有一句法语：“除了学佛修行，世间的一切都要放下。”这二者是一个意思。
除了提起善念，保持善念，除了行善，除了学佛修行，其他一切都要放下。有些人会有疑惑：“那是不是就不能生活，不能工作了？”不是这个意思。
若是你以佛法、以智慧去生活、工作，这本身就是学佛修行，最终能解脱，能圆满。我们为什么要生活？为什么要工作？就是为了解脱，为了圆满。若是你离开了学佛修行，就是你离开了正知正见，离开了佛法、智慧，这样生活、工作不会快乐，也不会圆满。这样生活、工作，都是没有意义的，可以说是造业，也可以说是搞轮回，给自己带来的只有痛苦和烦恼。
出家也好，在家也好，各有各的生活、工作。作为出家人，弘法利生是我们的工作。无论是出家，还是在家，都不能离开佛法，离开智慧，这样才能达到目的，才能实现愿望，才是真正的生活、真正的工作，这样才是快乐的。
我们现在之所以烦恼，痛苦，就是因为我们不会生活，不会工作。若是会生活、工作，结果肯定都是圆满的；但是我们不会生活、工作，所以结果就是烦恼的，是不圆满的。如果你离开了佛法、智慧，生活和工作都没有意义了，这不叫真正的生活，也不叫真正的工作。
生活、工作不离学佛、修行，学佛、修行不离生活、工作。除了生活，除了工作，没有学佛，没有修行。生活本身就是学佛，工作本身就是修行。若是你离开了佛法，离开了智慧，你不会生活，不会工作，这不是真正的生活，也不是真正的工作。生活、工作不离学佛、修行，学佛、修行不离生活、工作。二者是不矛盾的，是一体的。这就是佛法里经常讲的二谛双运。
所谓二谛双运的真理，通俗易懂地讲解，就是生活、工作不离学佛、修行，学佛、修行不离生活、工作，二者说一也是一，说二也是二。我们讲“二谛双运”的时候，讲到空分、现分或明分，这时是两个，但空性不离显现，显现不离空性，显现本身就是空性，空性本身就是显现，这叫二谛双运。同样，生活、工作本身就是学佛、修行，学佛、修行本身就是生活、工作。若是二者脱节了，没有圆融，这叫造业，也叫轮回。若是二者没有脱节，能够圆融，就是涅槃。涅槃是不烦恼的，轮回是烦恼的，这是差别。烦恼即轮回，涅槃即无烦恼，息灭一切烦恼是涅槃，有烦恼就有轮回。若二谛分开了，就是分别、执着，烦恼就是这样引起的；若二谛能双运，就没有烦恼了。
所以，心除了思维善法以外，放下一切。也就是说，除了学佛修行，其他世间的这些都随缘。随缘了就放下了，放下了才能随缘，都是一个意思。
这里可能还有这样的疑惑：“既然说除了思维善法以外，一切放下，那么这个善法就不用放下了？”不是。看似不能放下善法，其实善法本身就是放下。放下，叫善法；没有放下的时候，没有真正的善法。
“除了学佛、修行，一切都要随缘”，也是如此来理解。难道学佛、修行就不能随缘了？不是，学佛、修行本身就是随缘。若是你不随缘，就不叫真正的学佛；你不随缘，也不叫真正的修行。
偈颂中讲“尽弃俗虑已”，所谓俗虑，也就是妄想。什么叫妄想？想过去的事，想未来的事，想现在的事。其实忆念、想本身没有错，但若是没有放下分别、执着，这才是错，这都叫妄念，都是没有用的。因为一切法都离不开无常的本性，都离不开因缘和合的真相。一切法都没有实质性，这就是因缘和合。比如，十个人聚在一起而成“团”，当这十个人散开时，就没有“团”了。所以，“团”只是我们以自己的分别念假立的而已。一切法都是如此，都是因缘和合的，都是没有实质性的，都是无常的，都在刹那刹那当中变化，实际上不存在。所以，你去分别、执着过去的事、现在的事和未来的事，都是多余的，这叫妄想。
我们可以向内观察自己：我们的思想没有停留过，我们的意念也没有停止过，它们都在想什么？就是东想西想，胡思乱想，都是妄想；想什么都想不透、想不明白，只是瞎想；看什么都没有看透，只是在那儿瞎评论。
不要增加自己的分别念，不要增加妄念，大家应该去寻找真相、真理。只有找到了真相，明白了真理，内心才能专注。什么叫转识成智？当你明白真相、真理时，意识就会变成智慧，尽管这个时候也想过去，想未来，想现在，但这是“智”，不是“识”，成为智慧了。之所以这样说，因为这个时候不会再迷惑了，你已经明白了真相、真理，心里有正知正见，这些都是智慧。很多人都认为，这个时候，思想和情绪是不是都不能有了？不可能没有。有大海就有波浪，但是没有事，大海不影响波浪，波浪不影响大海。有大海、波浪，这都是正常的。大海、波浪二者说一也是一，说二也是二。这是比喻，说明有心就有心的作用，但是这个时候，转识成智了。
有些禅宗的大师们讲：“不知道上有天，下有地，中间有人。”这种状态似乎如同傻子一样，其实不是，这是不执着任何东西的意思。如果什么也不知道，那就不是成佛，而是成傻子了。这是不可能的事，成就的状态怎么能是这样的呢？若什么也不知道，不知道吃饭，不知道睡觉，也不知道走路……哪有这样的佛？
自己以寂止入定，以胜观调柔，精进修行，这是最重要的。我经常跟大家讲：学佛是最重要的，修行是最重要的，应该把学佛修行放在首位。这样一说，看似生活不重要，工作不重要，其实不是这个意思。无论是工作，还是生活，都不离开佛法，不离开智慧，这是最重要、最根本的。只有这样，你才可以解决生活上的问题，才可以解决工作上的问题，才能对治烦恼，解脱烦恼。你看，佛法重要吧！
很多人都不明白这点，一听说“学佛、修行最重要，其他的都不重要。”就又开始有偏见了：“那是不是不能生活了？是不是不能工作了？”不是这个意思。
学佛修行是最重要、最根本的。无论在山上，还是在山下，无论是在家修行人，还是出家修行人，若是没有修行，没有智慧的话，都是烦恼、痛苦的；若是你有智慧，有修行的话，都是快乐的，都能圆满。若是自己没有修行，没有智慧，即使剃度出家了，内心里仍然充满了烦恼，充满了痛苦。即使身在这样一个清净的道场里，本应无忧无虑，但还是在自寻烦恼，自找痛苦。若是没有修行，没有智慧，在哪里都一样烦恼、痛苦；若是自己有修行，有智慧，在哪里都一样快乐、圆满。所以，无论在何处，任何时候都不能离开学佛修行。
学佛修行是什么意思？就是不离佛法，不离智慧的意思。若离开了佛法，离开了智慧，就没有所谓的学佛修行。真正的学佛修行是三门不离佛法，不离智慧，尤其是内心。身和语是随心的。若心里有佛法、智慧，你的行为也是佛法，也是智慧的，你的行为不会造业，也不会犯戒。若是你心里没有佛法，没有智慧，即使行为上很精进，也没有用，实际上也都是造业的。
现在有的人表面上很精进，也很精通佛理，但是一会儿对这个人嫉妒，一会儿又对那个人傲慢，内心里充满了烦恼和痛苦。若内心有嫉妒心、傲慢心，本身就是一种痛苦，因为有烦恼的控制和束缚。犹如一个人被关在牢狱里，手和脚都被绑起来了，虽然没有对他做其他的什么事情，但是对他来说，这本身就是痛苦。
主要是心，内心里要有佛法，有智慧。也就是说，你的内心、观点、见解和世人都应该是相反的，你不能以世俗的眼光或者分别心去看事、做事，因为这都是错误的。
比如，世间人会想：“我有病的时候，希望身边有人照顾。”而修行人则会希望：“这时身边没有人照顾才好。” 大家好好观察、观察自己：假设今天你生大病了，自己希望身边有人照顾，还是没有人照顾？假设你今天就要离开这个世界，即将面对死亡了，自己希望可爱的儿子、女儿以及亲朋好友在身边，还是不在身边？大家好好观察、观察自己，看看自己到底是怎么想的。
现在为什么很多人都不敢出家呢？就是担心：万一有病了，没有人照顾怎么办？其实，如果你真正超越，真正成就了，当你面对死亡的时候，身边无论是有人，还是没有人，都无所谓了。若那时身边有人，没有事，他们干扰不了你，哭就哭呗，说就说呗，自己已经自由了。自己知道：哭都是假的，说一大堆的话也都没有用，自己不会留恋，自由地走，不会受干扰，也不会受影响。如果那时身边没有人，也没有事，正好。所以，若真正超越，真正解脱了，就是这种状态。
但是，在修行刚开始的阶段要有出离心。因此，这时应该持“我不希望身边有人，不希望他们在身边”的想法。思维：若这时身边有人，会影响我，会障碍我。这是刚开始的一种基本的理念，最基础的一种修法。出离心是大乘、小乘共同的修法。大家都看看自己，如果你连出离心都没有生起来，心里就没有佛法，没有智慧了。
所谓智慧，就是对世出世间的一切法都看得很明白，观得很透彻。从时间上，无始无终；从空间上，无边无际。这正是佛的伟大之处！如果时间有始有终，空间有边有际，就是分别。心里有没有佛法、智慧，就要这样进行观察。
心里有佛法、有智慧，才叫学佛，才有修行，因为“佛”是智慧。有佛法、智慧，才可以对治烦恼、习气，才可以息灭妄想、分别。
大家都说：“我在修行，我要修行……”什么叫修行？你去对治烦恼、习气，放下分别、执着，这叫修行。若是你没有对治烦恼、习气，没有放下分别、执着，即使天天在那儿打坐、诵经也没有用，你没有学佛，也不是修行。所以，不要自己欺骗自己啊！别人欺骗不了你，别人糊弄不了你，自己才会欺骗自己，自己才会糊弄自己。有的人说：“别人欺骗了我，糊弄了我……”都是自己的善恶因果啊！这个因是你自己种的，这个缘是你自己结的，归根结底还是你自己的问题。若是你没有种这个恶因，没有结这个恶缘，怎么会有恶果啊？不会有的。所以，别人不会欺骗你的，是自己欺骗了自己；别人不会糊弄你的，是自己糊弄了自己。
我们现在学佛都是在表面、形式上做，口头上说自己在学佛、修行，其实内心很傲慢：“我学佛了，我修行了，我剃头了，我出家了……”如果学佛就是剃头，那太容易了。为什么要剃头？是断烦恼。为什么要穿袈裟？是要放下世间。若是你没有断烦恼，你剃头也是白剃，没有用；若是你没有放下世间，你穿袈裟也是白穿，没有用。剃头了，就要断烦恼了。烦恼是什么？是贪嗔痴。以什么来断？以戒定慧来断。
辛二（广说）分二：一、于欲妙生起厌烦；二、于静处生起欢喜。
壬一（于欲妙生起厌烦）分三：一、观察果报可怕；二、观察本体不净；三、观察因有害。
癸一、观察果报可怕：
现世及来世，诸欲引灾祸，
今生砍杀缚，来世入地狱。
舍弃妄念，主要是要断除欲望，无论是贪人，还是贪财，都一样要舍去。贪欲心是轮回的根，会给我们的今生、来世带来灾难和祸害。
一切的灾难和祸害都来自于自己的贪欲心。我们经常怪那些鬼神、怨敌，认为是他们给我们带来了灾难，是他们让我们遭遇了祸害，其实并非如此。看似鬼神在伤害我们，看似怨敌在给我们制造障碍，这些都是一种假象，一种迷惑。自己的贪欲才是幕后黑手，它有很多诱惑我们的方式、方法。
看似鬼神在给我们制造障碍，看似怨敌在伤害我们，然后我们就怨恨这些鬼神怨敌，甚至去伤害他们，其实这就是一种诱惑。现在有些人以盲引盲：“你家里有东西，身上有东西，要把他们赶出去。”其实，你能不能把他们赶出去？不能。但是你这个恶念存在了，这个心不好了，这些鬼神都有他心通，他们也是凡夫，心里肯定对你生嗔恨，这样你们又结上了恶缘，这才是恶性循环。你之所以会造这样的恶业，就是因为你有贪欲心，为了自己的利益，为了保护自己而导致的。这样的人现在特别多。
有些人说：“现在我皈依佛门了，不能再供这些鬼神了，只能拜佛，不能拜他们，只能供佛，不能供他们。”这叫“敬佛不敬众”，也是错误的。只有恭敬众生，才是真正地恭敬佛，但很多人都不明白这个道理，然后又去伤害这些众生。
对怨敌也是如此。我们认为是他们在给我们制造障碍，就心生嗔恨，甚至以怨报怨，以牙还牙，去伤害他们，这样就又造恶业了。
其实，这些都是魔王波旬的诱惑，是我们贪欲的诱惑，别上当了！我们不能上魔王波旬的当，不能上欲望的当！佛已经告诉我们：这是他们的诱惑，这是他们给我们设下的圈套！真的，如果你钻进去了，就跑不掉了，很难跑掉。我执这个“魔王波旬”本身就是贪欲。
我们今生之所以会遇到这些灾难、不幸，就是因为有欲望，有贪欲。我们贪财、贪人，然后造恶业，因此遭杀，被束缚，受害。我们为了钱财或者所谓的爱人而不择手段，结果自己遭受了种种的灾难，这都是因为贪欲心。无论是追求财富，还是追求人，都是自私的，自己想独自霸占，难道这不是贪欲吗？很多人今生被抓、被杀，身败名裂，家破人亡等，种种的烦恼痛苦、灾难祸害都是因贪欲心造成的。贪财、贪人本身就是一种痛苦，但是凡夫把苦当成乐，他就愿意烦恼，就愿意受苦，不烦恼不行，不痛苦不自在。
不仅今生不幸，来世还要堕落地狱，堕落恶趣，要遭受无穷无尽的痛苦，这一切都是贪欲造成的。所以，我们要断除贪欲心。
贪欲心是想占有的那种心，“我要”“这是我的”，这里面没有利他心，只有自私心。若是自私的，自己想得到，不想失去，就是贪欲；若不是自私的，就不叫贪欲，而是有利他心的。若想有利他心，就要放下自我。很多人都是找借口，说“我是为了利益众生，我是为了恒顺众生。”这都是找借口。为什么？你完全放下了自我，才没有了自私心，这样才可能有真正的利他心，之前说“有利他心”也是假的，嘴上说是为了众生，其实是为了自己。你没有破除我执，没有放下自我，所以无论是行持善法，还是做功德，都是自私的，别的就更不用说了。
现在有很多这样找借口的人，口头上说“我是为了众生，我是恒顺众生。”你就“恒顺”吧，到时候你看阎罗王能不能恒顺你。谁也欺骗不了谁，因为因果是不虚的！你造恶业或者行持善法，其实都是你自己的事，将来果报都是你自己要承受的，和别人没有什么关系。若是你造恶业了，将来是你要遭受恶果；若是你行持善法了，将来是你能得到利益，这都是你自己的事，谁也欺骗不了谁。
做人要表里如一，不能有当面和背后的差别，因为谁也欺骗不了谁，你自己的因果是不虚的嘛。很多人在别人面前，尤其在上师面前，装得都很清净、善良；跟道友在一起的时候还可以，跟上师在一起的时候就更可以了，但是一旦离开了上师，离开了道友，就不是那么回事了。作为凡夫，造业是正常的，但是可以忏悔。忏悔就是不覆不藏，但是作为凡夫，谁能做到不覆不藏啊？若是能做到不覆不藏，业障就消除了，不覆不藏本身就是消业。
《大圆满前行引导文》中有这样一个公案：从前，奔贡嘉格西到一位施主家里的时候，施主们都到外面去了。他想，我没有茶叶，应当偷一些，以后作住山修行时煮的茶叶。当他把手伸进茶叶袋里时，立即以正念摄持。于是，他大声呼喊施主们：“我这个人正在(偷茶叶)，将这只手从手腕砍断。”
若是将公案里的奔贡嘉格西换成我们自己，肯定做不到这样。我们能提起正念，能停止这种行为就不错了，根本不可能这样大声告诉众人。其实，我们这种想隐藏、隐瞒的心，本身就是一种过失。
以前佛在世的时候，为什么有那么多的成就者呢？因为他们没有隐瞒心。若是犯戒了，一见到佛就会说出来，有什么事就说什么事，不会有一点隐瞒。他们的思想多单纯，内心多清净啊！
其实，犯错误、犯戒不怕，因为都是凡夫，不犯戒是不可能的，不犯错误也是不可能的。只要能够不隐瞒，就可以了。佛关于戒律方面，讲了三个层次的内容：第一，怎样受戒；第二，受戒后应当怎样保护戒体；第三，万一犯戒了，怎样去弥补与恢复戒体。
并非任何人都可以得到戒体。得到戒体是有方式、方法的，通过这些方式、方法去受戒，才能得到戒体。
得到戒体以后要保护戒体。保护戒体也是有方式、方法的，你以这些方式、方法去保护戒体，才能保护住这个戒体。佛讲了堕罪之四门，也就是犯戒、造业的四种原因：第一个是不明白，第二个是没有相信，第三个是烦恼重，第四个是习气重。若你不明白，可以学。若你没有深信，可以通过再三地思维、观察而生起坚定的信心。若你因贪心、嗔恨心等烦恼特别强大、强烈而难以对治和克服，或者因无始劫来的习气深重而不知不觉地造业、犯戒，这样就要去降伏烦恼、习气，这要通过修行慢慢解决，不是一下子就能断掉的。比如，罐子里的葱容易倒出去，但是里面的葱味儿要慢慢才会散除。烦恼犹如大葱，习气就如同葱味。习气更难改，断掉习气是有过程的。
对自己所犯的错误要不覆不藏，哪怕在佛面前或在上师面前能做到也行啊，但是很难做到。所以，大家要想彻底忏除业障，忏悔就要不覆不藏。
这里主要讲的是贪欲的果报。所有的不幸和灾难都是我执、贪欲引发的。如果没有破除我执，没有放下自我，那肯定就是自私的；若是有自私，就有贪欲。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ {:3_267:}{:3_267:}{:3_267:} 达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 《入菩萨行论》讲记（80）[静虑品]选段
作者: 达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《入菩萨行论》。
壬二（于静处生起欢喜）分二：一、略说连接文；二、广说。
癸一、略说连接文：
故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
如是应当对欲妙生起厌烦之心，而对寂静处生起欢喜之心。
前面已经仔仔细细地讲了贪爱世间的过患，也讲了身心寂静的功德，大家要认真思维，这样才能对世间所谓的利益、安乐以及贪欲生起真正的厌离心，对寂静处生起真正的欢喜心。
世间所谓的利益不是真正的利益，所谓的安乐也不是真正的安乐，但是我们愚痴颠倒，把它当作利益与安乐，然后去追求。在这个过程中，始终都是烦恼，都是痛苦，最终没有获得真正的利益，也没有获得真正的安乐。若是不以智慧认真地去观察、思维，很难了知真相，很难证悟此真理。所以，大家以智慧仔细观察、仔细思维，这是很重要的，这样才会生起厌离心，才能断除贪恋。
前面讲了身心寂静的功德。若是身心真正寂静了，才是真正的利益，这时候才有真正的快乐，但是我们若是不以佛的教言，不以上师的窍诀去认真地思维、观察，也很难了知。我们凡夫愚痴颠倒嘛。愚痴就是很难明白真相，很难了知真相。颠倒是什么？若是你不了知真相，你不明白实相真理，身心就是颠倒的，不可能对寂静生起欢喜心，心里也不可能产生寂静。所以应该对欲妙生起厌离之心，而对寂静处生起欢喜之心。这个道理是前面已经讲过的，大家如是地去思维、去观察，就能对世间生起厌离心，也能对寂静生起欢喜心。
癸二（广说）分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点。
子一、圆满之特点：
离诤无烦恼，寂静山林中，
皎洁明月光，清凉似檀香。
倾泄平石上，如宫意生欢。
林风无声息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
这是依止寂静的功德。这段偈颂讲的是“圆满之特点”。若是身心能依止寂静，身远离愦闹，心远离妄想，这样一切当下就是圆满的。
若是自己如理如法地去依止寂静处，就没有外界的诤论，也没有内心的烦恼。一个修行人在寂静的山林，除了一些基本的生活用具，别的什么也没有，这样也不用担心、害怕盗匪等威胁，身心也就寂静了。这个时候，修行人就像国王在檀香涂敷的王宫中散步。国王在王宫里散步，王宫里面檀香涂敷，散发出清凉。同样，皎洁的月光散发出檀香般的清凉，使宽阔平坦的岩洞更加舒心悦意，森林中悄无声息、柔和的林风徐徐吹送，具有福德的瑜伽行者一边缓缓踱步，一边心中思维利益他众之事。我们这些世间人都觉得国王在王宫里面很舒心悦意、很安详，所以用此来比喻。其实真正能在寂静处这样修行，更舒心悦意，快乐无比。
不仅外界没有诤论，内心也没有烦恼，这是依止寂静的功德。主要是心里没有烦恼。如果心里没有烦恼，就没有痛苦了；如果心里有烦恼，无论在哪里都一样，都一定是痛苦的。所以我经常讲，若是内心自在，内心清净，街上的乞丐和王宫里的国王没有什么差别。内心没有牵挂，这叫自在；内心里没有烦恼，这叫清净。这样的人在哪里都一样，都是快乐的，都是幸福的。
在世人眼中，王宫里的国王和山洞里的修行人在表面上有很大差距。比如，密勒日巴在山上修法，有一天，来自贡塘地区的五姐妹，看到密勒日巴，觉得他非常可怜，就嘲笑他。为什么嘲笑他呢？因为密勒日巴连身上穿的衣服都没有，满身长着绿毛，根本看不出来是人还是动物。密勒日巴没有吃的，没有穿的，住在山洞，身边没有一个亲人，所以她们觉得他可怜。但是密勒日巴觉得五姐妹可笑、可怜。
在世人看来，国王和修行人差距很大，但实际上都是一样的：若是真有修行，内心清净，在哪里都一样，都是自由的，自在的，都是快乐的，幸福的；若是没有修行，内心不清净，虽然在寺院里，在山洞里，也一样是烦恼的，是痛苦的。
其实，偈颂里所讲的这些是种形容，用来形容寂静。现在大家都在山上出家修行，别的我们不讲了，只讲山上的空气吧。山上多好，空气多新鲜啊！山下哪有这么新鲜的空气，你在山下到哪里都找不到。但是有些人根本就没有觉得这些有什么特别的。若是对寂静处没有生起欢喜心或者心里没有真正放下世间，在山上也是很难的。有的人到了山上，到了寺院，觉得这里吃不好，穿不好，住不好，玩不好……都是不好的。这说明什么？说明对寂静处没有生起欢喜心。这样的人即使真正到了寂静处，也不会得到寂静处的功德、利益。
主要是心。尤其是作为大乘修行人，作为密乘弟子，要放下世俗，自己内心要自在，不要被贪心、欲望束缚和障碍就可以了。不被贪心、欲望束缚、障碍，就是自在。否则就变成压力了，不会有自在的。若是你内心不自在，就是散乱，这样也不会有所谓的禅定。所以自己的内心要自在，不能被贪心、欲望束缚。
这段讲的是圆满之特点，心清净则一切清净，心圆满则一切圆满。下文是安乐之特点：
子二、安乐之特点:
空舍岩洞树，随时任意住，
尽舍护持苦，无忌恣意行。
自己在空无一人的房舍、树下、山洞中可以随心所欲而安住，远离执着守护欲妙的痛苦，无忧无虑，自由自在而修行。
在空房中，山洞里或树下，没人管你，也不用看别人的脸色，自己随心所欲而安住。想住山洞就住山洞，想住大树下就住大树下，处处都当作家，处处都是家，住哪里都可以。为什么非得要跟别人争呢？这样与外界就没有争论，不要争论了。有地方住，就住；没有地方住，就住在空房、山洞或森林里。住别墅、山洞都一样，在哪里都一样毫无烦恼，要达到这样的境界。
有些居士们也总是担心：“没有房子怎么办，住哪呀？”对山下的在家人而言，这肯定是个问题。其实，应该这样想：若是没有房子，住大道，住森林呗。我们作为修行人，就要有这种心态。
不是必须去森林里住，也不是必须去山洞里住，但若是有一天真要住山洞了，“可以，和住别墅感觉一样舒服，一样好……”就行了。
还有人担心：“我不去工作，怎么生活？没有钱，怎么生存呀？”可以生活，可以生存的。你就去要饭，吃剩饭、剩菜呗，那又怎么了？所谓化缘，也是一种乞讨。这是我们的佛祖释迦牟尼佛定的一种生存方式，有什么呀？修行不是必须要去要饭，但是真的去要饭了，也可以，心甘情愿，这叫随缘。
禅定的违品是散乱，若心要远离散乱，身就要远离世俗，心里要舍弃贪欲、欲望等妄念。身远离世俗，看似要离开家庭，要到山上，其实不是。
若是自己真有这个福报，身可以寂静，心也可以寂静，做一个上等修行人。
其次，也可以做一个中等修行人，虽然身不寂静，但是心寂静。一些缘还没有了，所以还要在红尘啊！但是心要寂静，可以没有贪心、欲望。能不能做到这样？能做到。大乘佛法里，尤其是密宗里，有很多窍诀，可以让我们的身不离开红尘，但是心里可以断除贪婪和欲望，这样就是心寂静了；心寂静了，即使身没有远离红尘，没有离开世俗，但也是寂静的。比如一些争吵、争论，可能是为了众生的利益，也可以说是为了表法，在表面上、口头上也许有争论，但是心里不当事，心里没有争论。针对自己的境界来讲，即使口上有争论，也是为众生，不是为个人，这样就是没有争论。因为心不受外在的影响，心仍然平静，就是没有争论。
第三种，下等的修行人是身在寂静，心却不寂静。到寺院等寂静处（现在很多寺院不具备寂静的功德，这是寺院的问题，真正的寺院属于寂静处）出家了，远离了世俗。身已经依止寂静了，但是心不寂静，没有断除对世间的贪恋，还总想着家里的财产，考虑这些世俗的事儿，还总牵挂着亲人。既然上山出家了，还想着家里的财产，为什么要这样啊？该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。若是你自己有这个福报，到哪里都一样，都会有的；若是自己没有这个福报，再留恋、执着也没有用。
这是下等修行人，为什么说是下等修行人？因为他表面上在修行，实际上没有修行；表面上放下了，实际没有放下。这种下等修行人容易出现在我们在座的各位中，在寺院常住，甚至剃头出家了的这些人中容易出现这种人。
第四种则根本不属于修行人，即身没有远离世俗，身不寂静；心也没有远离欲望等妄念，心也不寂静。这种欲望特别重的人越有越觉得穷，有了房子还想住别墅、开宝马，不知道什么叫快乐，这就是身不自在，心也不自在。
现在有些人虽然也皈依了三宝，表面上也在闻思修行，但是根本不靠边，根本就不是修行，身不寂静，心也不寂静。山下的学佛居士中容易出现这种人。这种人不拿佛法造业就不错了，不去破坏佛法就不错了。
这里所讲的四种情况讲的都是我们自己，所有的人都可以反省反省，自己属于哪一种人？是上等修行人，中等修行人，下等修行人，或根本不是修行人？虽然自己得到了人身，闻到了佛法，但是自己这么多年到底在干什么？自己到底怎么样？……若是自己真能反省，真能找到问题所在，这也是个好的开始，就怕你不知道反省，就怕你有问题，但不知道问题出在哪里。
总的来说，学佛修行人就是要做一个自由自在的人。否则，无论是什么束缚、障碍了你，都是一样要断除的。无论是显得清净，还是显得不清净的，只要束缚、障碍了你的内心，使你的心不得自在，不得解脱，都是要断除的。所以，最后对佛、对法的执着也要放下。
离贪自在行，谁亦不相干，
王侯亦难享，知足闲居欢。
这句偈颂讲的是内心知足少欲。现在很多人不明白，认为穿得破破烂烂的，住得破破烂烂的，就是知足少欲，其实不是。知足就是内心里知道满足，少欲就是心里没有太多的欲望。我们有句法语：“有多大福报就享受多大福报。”有这个福报就住别墅，没有这个福报就住山洞，这叫知足少欲。
偈颂里讲，修行人随自己的心愿自由自在行持，对一切资具无有贪执，与任何众生都无有牵连，享受知足少欲的快乐，这样的快乐恐怕连帝释天王也难以得到。
帝释天王也不会有这种快乐，因为他的内心没有知足少欲。他已经是帝释王了，统治欲界的最高层三十三天，但是他还想得到色界、无色界的王位。帝释王的果位已经很了不得了，福报已经相当大了，但是他没有知足少欲，所以他也没有快乐。
如果你能知足少欲，街上的乞丐也是有福报的，也可以快乐；若是没有知足少欲，无论是帝释王，还是世间所有的众生，都不会有快乐的。所以要知足、要少欲。
所谓知足少欲，就是认识到你现在已经相当好了。如果能知足少欲，无论你现在是什么身份，什么条件，当下你就圆满了。你看我们现在每一个人都是，觉得自己缺这个，少那个：“我还要争取，还要努力。”这就是不知足，不少欲，所以你的功德不能圆满，你的福德也不能圆满。若是你真正知足了、少欲了，功德当下就圆满，福德也是当下圆满。
为什么现在我们不圆满？是谁在作怪？是这个心在作怪，因为我们内心不知足、不少欲。“我现在学佛修行，还要学很多佛理，还要积累很多功德。”其实这也是不知足、不少欲。“那怎么办？是不是我不能学佛理啊？是不是我不能积累功德啊？”不是。你无论是学佛法，还是积累功德，都是为了什么？就是为了圆满，或者你会想这是为了利益众生。若是你真正知足了、少欲了，你真正放下心态了，当下就圆满了，就明白了。一精通则一切精通，只需要一句话或一个字，你就通达了。其实这一句话、一个字讲的就是心，讲的就是心态。心态放下了，心地清净了，就是那一句话，也是那一个字。这样一切就都OK了，精通了。佛法字字句句都在讲心态，你心态放下了，心地清净了，这叫精通——精通了这一个字的含义，也精通了这一句话的含义。比如说，我们讲“阿”字或讲“吽”字，都是一个字；我们念“阿”字或念“吽”字，就一个字。如果你心态放下了，心地清净了，这个时候你就是精通了“阿”字的含义，也精通了“吽”字的含义。一精通一切精通，真是不得了啊！
也许你不能讲那么多大道理，不能做那么多的事情，但是用不着啊。成就者答的都是点，抓的都是根。世间人的千言万语，不如成就者的一句话、一个手势。那都是持明表示！最后表示都不用，就是心心相通，根本不用语言。所谓“迷时千卷少，悟时一字多”，当你迷惑时，读一千卷佛经、一万卷佛经也没有用，仍然不能开悟，不能成就。所以，只要知足少欲就OK了，心态就放下了，心地也就清净了。
知足少欲有很多种解释，但是最究竟的知足少欲就是放下心态，心地清净，这个时候一切都圆满了，当下就圆满了。若是你现在能放下心态，当下就是圆满的。真的，活在当下嘛，已经圆满了！为什么说“放下屠刀，立地成佛”呢？刚才你还是个凡夫，若是你真正能把心态放下，心地清净了，一下子就能成佛了，圆满了。我们在讲的时候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走，一步一步地爬；若是你真正看破了、放下了、知足了、少欲了，一下子就圆满了。尤其我们现在修的是大圆满法，就像坐火箭，一瞬间就到了，一刹那就能圆满。真正的直指人心，见性成佛，这就是真正的大圆满！什么叫知足？什么叫少欲？这就是。
无论有身份，没有身份，无论有钱，没钱，无论有文化，没文化，都能成就。为什么说大圆满法是“放牦牛的人学的法”？它可以让那些放牦牛的人轻松地就能成佛，也就是说，成就不需要文化，不需要知识。放牦牛的人没有文化，也没有知识，但是他有信心，思想单纯，很容易就能做到一心，很容易就能专注，这样的人容易开悟，容易见性。其实，有文化、有知识的人不一定能成就，没有文化，没有知识的人也许更容易成就。
所以，不要给自己增加压力，不要自寻烦恼。你已经很圆满了，真的。但是，在你没有真正明白的时候，可不要不学不修，否则那叫懈怠，也叫放弃。当你真正明白了、开悟了，那个时候，学而不学，修而不修，都一样。
为什么说这种快乐帝释王也难以得到，甚至根本没有？就是这个意思。若是内心里没有知足少欲，没有看破放下，你再有学问没有用，再有权力也没有用。所以，佛法里讲平等，不分有钱，没钱，不分有身份，没身份，更不分男女老少，如果知足少欲了、看破放下了，都一样是自在的、快乐的；若是内心没有达到那个境界，无论有身份，没身份，无论有权力，没权力，无论有地位，没地位，无论有钱财，没钱财，统统都一样是烦恼、痛苦的。你看，这样讲平等，大家就明白了吧？都是平等的！但是，世人就觉得有钱的人好，没钱的人不好；有身份的人我们就喜欢，没身份的人我们就不喜欢……这都是分别！ 以前我们讲过，无论是什么身份、条件，凡夫的内心和肉体都是一样的。有钱人的肉身和没钱人的肉身，这二者一点儿差别都没有：头发是一样的，指甲也是一样的，皮肤、血肉等也都是一样的。“哦，这个是有钱人的骨头，这个好，我可以供起来；那个是没钱人的骨头，就不好。”没有这样想的，都是一样的。有钱人的内心和没钱人的内心，这二者也是一样的，都是贪嗔痴慢疑，都是杀盗淫妄酒，都是烦恼、痛苦的。
这样进行观察，这二者哪里有什么差别啊。也许你会说：“一个有钱，一个没钱，不就是他们的差别吗？”若是有钱的话，这个肉身就能变成黄金或钻石吗？不能！能变成更清净、更殊胜的东西吗？不能！若是有钱，内心的烦恼和痛苦能减少吗？不能！也许你会说，“那不一样，有钱的话可以吃好的，穿好的，做什么都行。”这有什么意义啊？若是内心痛苦，烦恼重重，吃好的有什么用？这个“好”也是我们自己用分别心假立的。“这个是好吃的，那个是不好吃的”等等，这都是我们自己的概念，是我们自己的分别心假立的。你说这个好吃，外国人可能说这个不好吃；你觉得那个不好吃，其他人可能觉得好吃；别人觉得好吃的东西，你可能觉得不好吃……哪有一定的好吃与不好吃？比如，有些人喜欢吃肉。假设在这个地方放一块儿新鲜的肉，再放一把青草，然后让山羊选择，山羊不会选择肉，而会选择青草。它就觉得青草好吃，肉不好吃。可见，哪有什么实质性的“好吃”与“不好吃”？
有人说：“有钱好啊，可以做更多的事儿……”若是你没有真正放下，事儿越多越麻烦。现在我深深体会到，当菩萨不容易。无论你为他人也好，为众生也好，还是为社会也好，想做点事不容易。虽然你有点能力，虽然你能做一些，但是很难说能真正利益到他人，很难说真正能利益到众生。你所做的对众生是伤害，还是利益，也不好说。在这个过程中，若是自己没有看破、放下之前，感受的都是烦恼，都是痛苦；若是自己真正看破了，放下了，感受的都是快乐，也是自在，在哪里都行，怎么都行。
所以，我现在真的越来越觉得佛法太伟大了，在佛法里，才能找到真正的归宿，才能找到真正的解脱。除此之外是不会有的，有钱有什么用？拥有再多有什么用？拥有的多了，连放的地方都没有，处理都难。所以，大家依佛法，依智慧去做事是没有错的，这个是真实的。不要按世俗，不要随自己的烦恼，因为这都是错误的。
我们现在做事总是依世俗，随自己的烦恼。觉得这个好，就做这个；觉得那个好，又做那个；觉得自己应该这样做，就这样做；觉得自己应该那样做，就那样做；觉得这个讨厌，就生嗔恨心；觉得那个可爱，就生贪心……这都是依世俗，随我们的烦恼、习气的。现在我们要学佛修行，这些都是要改变的，再也不能依世俗，再也不能随烦恼，而是要随佛法、依智慧，大家是否明白这一点？
我们若是要分辨、取舍，应该看看佛法里是怎么讲的，依佛法，依智慧去分辨、去取舍就不会错。
若想解脱、成就，说容易太容易了，说难也太难了。对一个有缘者，对一个具有善根的人来说，解脱、成就太容易了，当下就是；但是对一个凡夫，对一个业障深重的人来说，解脱、成就太难了，比登天还难。
大家尽量学会放下。要学会放下，首先就要看透诸法的实相真理，所以大家不要走马观花、蜻蜓点水般地闻思，要深入再深入。如果能这样，那就不一样了，你会发现刚才明白的和现在明白的是完全不同的，去年明白的和今年明白的也是不同的。比如说，同样的一段开示或者一个偈颂，你在不同时间里所明白的义理都是不一样的。
佛法句句都不离闻思修。你听明白了，这是第一；你思维明白了，这是第二；通过修行明白了，这是第三。这三个阶段中得到的分别是闻慧、思慧和修慧，虽然都是智慧，但是都不一样。若是真要去面对敌人的时候，力量就不一样了。这三种智慧相当于三种武器，闻慧如步枪，思慧如导弹，修慧如原子弹。虽然都是兵器，都可以拿着去面对敌人，但力量不同。你拿着步枪去打鸟或一只可爱的兔子，也许也行，但是有什么用啊？导弹就不一样了，它有更大的杀伤力；原子弹就更不得了，敌人再强大都能去降伏。敌人指什么？指这些烦恼。
只靠闻慧是根本不行的。对在座的大部分人而言，也许只达到了闻慧的程度，当然也有极少数人是不好说的。有的人说：“自己一遇到对境，一遇到事情的时候就不行，把握不住，控制不住。”这没有什么大惊小怪的，肯定是这样的，因为你没有智慧。如果有智慧，也只是闻慧，遇到对境的时候根本就没有力量，遇到事情的时候根本就起不到什么作用。怎么办？再精进学修呗，等到自己生起思慧，尤其是有修慧了，那就行了。有思慧也可以，但是还不彻底；有了修慧，才可以彻底毁灭烦恼怨敌。否则，很难啊！
现在有的人觉得自己已经出家了，也明白了许多佛理，身边的人也开始恭敬自己了，好像自己有一定的能力了。其实不行，什么都不是恒常的，都会变的。在自己没有真正明白，没有彻底放下之前，不要太傲慢，否则到时候你一定会失败的，什么也不是，还是个凡夫。所以，大家要深入再深入，去对治自己的烦恼习气。
你真正明白了、放下了，那个时候就像哑巴吃糖块一般，不可能还是糊涂的，你一定会明白的。那个时候，你的内心是自在的，已经彻底无有恐怖，而不是暂时地内心里没有恐惧了。那种境界怎么说呢？那是非常稳重的，也可以说是恒常的。你看那些大德高僧，他们真的是无牵无挂，真的是大自在。
修行是个人的事，最后成就了也是自己成就。所以，即使其他人都没有修行，自己不能因此也不修行；即使其他人都没有获得解脱，自己也不能因此也不去获得解脱。真的，是自己要修行，别人修行不修行跟你没有关系，别人能不能看到跟你也没有关系。“当他人能看到或者在他人面前时，自己就念一念、修一修；当别人看不到或者身边没有人的时候，自己就不学不修了。”这是错误的！你学佛修行是为了做给别人看的吗？这跟别人有关系吗？要明白，这都是自己的事。现在是末法时期，真正能精进的人少啊，但是自己能精进就行了。
佛法是真正的如意宝，但对有些人来说，也许它什么也不是，这也没办法。佛法是无价之宝，它没有主人，谁学谁就是主人，谁修谁得。修行是个人的事。我不修是我的事，你不修是你的事；如果我修了，我就能成就，如果你修了，你就能成就。比如说我们受戒律就是如此，所谓别解脱戒，谁受戒谁就能解脱，谁不受戒谁就不能解脱。佛法都是这样的。所以，大家要对自己负责，各走各的路就行了。如果你真正能自己做自己的主，自己走自己的路，那就已经不得了了。现在，大家能不能修行，能不能成就，就看自己了，就靠自己了。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 《入菩萨行论》讲记（84）[静虑品]
作者: 达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《入菩萨行论》。
庚二（自他相换）分二：一、略说；二、广说。
辛一、略说：
自身换他身，是故亦无难，
自身过患多，他身功德广，
知已当修习，爱他弃我执。
慢慢串习以自身相换他身、他身相换自身，就可以像爱护自己一样地爱护他人。
他人感受痛苦的时候，自己也有难以忍受的感觉；他人欢喜，得到一些利益的时候，自己也能生起欢喜心，也就是我们经常讲的随喜。这都没有什么难的。但是首先要明白，爱重自己的过患和爱重他人的功德。
我们为什么在六道中轮回？就是我们一直爱重自己导致的。这也是一切痛苦的根。我们为什么要感受各种各样的痛苦？也是一直爱重自己导致的。我们也会找很多原因，但那些都不是真正的原因。当我们明白了爱重自己的过患，就要抛弃对自我的贪爱与执着。
所谓的爱重指的就是贪爱自己、执着自我，这是轮回的因，是一切痛苦的根，所以要抛弃我执我爱。去掉了这个根，断除了这个因，个人的轮回就结束了；没有轮回，就没有痛苦了。所以，别的都不是真正的原因，也不是真正的理由。想解决就要从根上解决，想改变就要从因上改变；从因上改变才是彻底的改变，从根上解决才是究竟的解决。这是最重要的。
爱重他人的功德。所谓解脱，是永远地解脱痛苦。所谓成就，比如说成就佛果，也就是福德圆满、智慧圆满。我们的一切所求都在这里。你功德圆满，福德圆满了，一切都圆满了，就永远地解脱烦恼、解脱痛苦了，一切问题都解决了。这里主要讲的是爱重他人，自他相换。喜爱他人、利益他人的方法就是自他相换，也可以说是抛弃我执我爱的方法。
为什么要修自他相换呢？要对治贪爱与执着，这就是方法。把他人放在自己的位置上，把自己放在他人的位置上，要这样练。比如说，当自己享受一些利乐的时候，把他人放在自己的位置上，把这些利乐分享给他人；当看到了他人遭受痛苦或灾难的时候，把自己放在他人的位置上，去分担他人的痛苦；当自己遭遇痛苦、不幸的时候，把众生所遭遇的这些痛苦、不幸都拿到自己的身上来，由自己来代受。这个时候已经是自轻他重了，就要这样练。当发现他人喜乐的时候，千方百计地让这种喜乐增上。我们就要以这种方式磨练心态。最后我们才可以做到自他相换、自轻他重。最后，我们才能真正放下自我，才能真正地利益众生，才有真正的利他心。
之前，我们能放下自我吗？你说放下就能放下了？你说不自私就可以不自私了？不是这样的。这是无始劫以来的串习，没有那么容易。修练自他相换、自轻他重，最后才可以放下自我，才可以真正地利益众生。这就是利益他众的功德。我们要去珍爱他人，取受他众之苦。
辛二（广说）分二：一、宣说法相；二、宣说事宜。
壬一（宣说法相）分五：一、代受他苦；二、舍弃自己；三、自他为主之功过；四、自他不相换之过患；五、摄义。
癸一（代受他苦）分三：代受他苦应理；二、退失不应理；三、摄义。
子一（代受他苦应理）分四：一、理当代受；二、能够代受；三、彼之功德；四、教诫代受。
丑一、理当代受：
众人皆认许，手足是身肢，
如是何不许，有情众生分？
人的手足等很多身体的支分，都可以承许为一身，可以视为一个身体。这是一种错觉，实际上都是他体的，也可以说是各不相同的物质，但是一执着就成为一个了，在其上可以生起“我”的概念。也可以说，都可以执着为一个“我”。
同样，一切有情都是众生的支分，那么也都可以承许、视之为一个众生，都是一体的。这二者是一个道理。为什么手、足等这些身体的支分可以视为一个身体呢？因为这都是身体的支分，都可以成为一个身体。同样，每一个有情都是众生的支分，那么也可以成为一个众生，也可以成为一体的。因此，如同手去保护脚一样，我们也可以自然而然地去保护其他有情。
你看，若是脚出事了，不用特意让手去为脚做事，手自然就会去做。这个时候，手认为“我的脚有事了”，自然而然就去保护脚了。因为它们都是身体的支分，都是一个身体，所以它自然就有这个动作，自然就去保护了。
同样，一切有情都是众生的支分，都是众生，都是一体的。像手去利益脚一样，只要是众生，就是要去保护的；只要是众生，就是要去利益的。比如说我们穿鞋，手会无怨无悔地为脚做事，因为它知道手和脚是一体的。再如因为孩子等家人和我是一体的，都是众生，所以不用特意想，我们就可以去培养他、照顾他。那么，一切众生都是一体的，为众生做是自然而然的，不要什么回报，没有那么多事。
真的，不是特意转念。刚开始我们是要特意转念，但是到最后不是特意转念，而是自然而然的。“哦！因为是众生，所以我要照顾；因为是众生，所以我要关心；因为是众生，所以我要帮助；因为是众生，所以我要利益。”这就对了，这就是利他心，这里有真正的利他心，因为这里面不掺杂“我”。
有“我”就有“他”，自他是分别的。自他是不是事实存在的？不是，就像左与右、长与短一样。和这个比是长的，但是和那个比又是短的。我们站在这边，那边是左，这边是右；但是站在那边时，这边是左，那边是右。可见，这些都只是概念而已。这叫相对法，是相对的，不是实有的。若是实有法，则它无论什么时候，无论什么情况下，都是一样的，都是不变的。但是，左与右、长与短等都是相对法，自他也是如此。从我的角度而言，我是自，那个是他；从他的角度而言，他是自，我是他。哪有实有的自他啊？如果是实有的自他，无论站在哪个角度，自与他应该都不会变，自就是自，他就是他。同样，干净和不干净也是如此：对你来说是干净的，对我来说是不干净的；我觉得脏，你觉得干净；刚才你觉得脏，现在又觉得干净了。好和坏也是如此：今天我觉得这是个坏人，一到明天又变成好人了。所以，这些都是概念而已，没有别的。
丑二、能够代受：
于此无我躯，串习成我所，
如是于他身，何不生我觉？
“于此无我躯，串习成我所”：经过长久串习，对本来无我的身体也能执着为“我”，也可以产生“我”的概念。这个身体上面有没有我？没有我。无始劫以来轮回于六道，从前世转到今世，从今世还要转到来世，这个身体上面没有“我”，但是我们把它视为了“我”，在这上面可以产生“我”的概念。“不允许看我，不允许碰我……”没有碰你，没有看你，看的是那个肉身，“不行，那是我！”把它当成“我”了嘛！
在我们的概念中，我要吃饭，我要睡觉，都把身体当成我了。刚开始身体是父母的精卵结合产生的，后来长大了，形成了这样一个东西，最后它会变成尸体，然后火化变成了灰，没有了。哪有“我”啊？但若是串习，去执着，就可以产生“我”的概念，真正变成了“我”。
“如是于他身，何不生我觉”：那么，对他身也一样，若这样去执着，去串习，也可以变成我。
也许有人会问：不是不能执着吗？那你为什么要执着他身为“我”呢？这是要对治我执我爱嘛，也是以毒攻毒。自己的身体和他人的身体都不是我，既然自己的身体可以变成我，他人的身体也可以变成我；在自己的身体上可以产生我的概念，在他人的身体上也可以产生我的概念。这样你不用特意想，自然而然就会像保护自己一样保护他人了，像喜爱自己一样喜爱他人了。
讲平等的时候，自他都是一样的，体上是平等的，相上也是平等的。实际上，在自己的身体上没有我，在他人的身体上也没有实实在在的我，本体都是无我的。若是这样串习、执着，自他一样都可以变成我，在自己的身体上可以产生我的概念，在他人的身体上也一样可以产生我的概念。因此，你可以像爱护自己一样爱护他人。
丑三、彼之功德：
故虽谋他利，然无骄矜气，
如人自喂食，未曾盼回报。
若真正在他众的身体上产生“我”的概念，真正把他众视为自己了，这样去利益、帮助他人的时候，这个过程中不会有自以为是、洋洋自得的傲气。
比如你自己吃饭，你会不求回报吧，你不会说：“给你吃饭了，你要理解我，你要回报我……”你自己吃饭，对自己没有什么要求吧？你没有这样想，更没有这样说，因为这是自己利益自己，自己让自己享受啊！你不会说：“我很好，我有能力帮助你，我有能力利益你。”没有这些说法啊，觉得这就是为我自己，这就是自己享受，让自己快乐。
就像自己吃食物不会希求回报一样，你不会有图报之心。你明白了这些真理以后，就不求回报了，之前你不求回报也是求回报。这种不求回报是自然而然的，就像自己吃食物不会求回报一样，这叫不求回报。
大家必须要在理上通，不通不行。只有在理上通了，才能真正做到；若在理上没有通，做不到，即使做，也是假的，没有多大意义。道理明白了以后，心态自然就放下了；道理明白了以后，不用特意让心平静，心自然就平静了。你特意让心平静，无法平静；你特意让心放下，也不可能放下。我经常强调：放弃不是放下，放下不等于放弃！若是在理上没有通，没有真正明白诸法的真理，没有真正精通，放不下！即使放下了，也不是真正的放下。明理很重要。明白道理了，心量自然就打开了；看破了，自然就放下了。
丑四、教诫代受：
微如言不逊，吾亦慎防护，
如是于众生，当习悲护心。
前面也有类似的偈颂。对自己而言，纵然是如出言不当等微乎其微的事，也会谨慎防护。也许只是一句不太礼貌的话，自己不爱听就会生气，甚至跟别人打架，这是爱护自己（其实，这都是真正的损害）。
一句不礼貌的话或者一句不中听的话，对你没有任何伤害，但是你却小心翼翼、慎重地防护自己。那么，对他众也要这样修爱护心、慈悲心。像爱护自己一样地爱护他人，像慈悲自己一样地慈悲他人，因为自他是一体的，都是有情众生。
怙主观世音，为除众怖畏，
涌现大悲心，加持自圣号。
大慈大悲观音菩萨救度众生的心情非常急迫，她用尽了一切办法，最后没有其他的路了，就加持自己的名号，即发愿：忆念三次我之名号者，愿彼于轮回中无有恐怖感。
她把自己的名字做了这样的加持：谁能忆念我的名号，就能消除恐惧。也许很多人认为，哪有那么多恐惧？其实六道众生时时不离恐惧，只是有时候能感觉到，有时候感觉不到而已，但都是不离恐惧的。观音菩萨发的是清净的愿，只要忆念她的名号三次，就能消除一切恐惧。
也许很多人在想：“我也念过，而且不止念三次，我天天念‘南无观世音菩萨’，也没有消除恐惧啊！”观音菩萨发的是清净的愿，你只有以清净心才能和她相应。所谓“忆念三次”，是指以清净心做忆念。
观音菩萨发的是清净的愿，她的愿已经圆满了，她已经成就了，所以现在不论何种众生，只要这样做，就一定能远离一切恐怖，也可以说当下就可以解脱。但是，必须要有这种清净的心、虔诚的心。虔诚的心也不离清净的心。有清净心，才有虔诚，之前不可能有虔诚。因为有我执的掺杂，就有自私，有我执或有自私，就不能说有虔诚。
很多人都说：“我虔诚祈祷，一心祈祷……”做到一心，难啊。如果是一心，就好了。一心本身就是加持，而且是不可思议的加持；一心本身就是力量，是真正的力量！但是，恐怕做不到一心啊！你心地不清净，能做到一心吗？能一心祈祷吗？“一心”是不怀疑的意思，不怀疑是没有疑惑的意思，那完全是净土。登地的时候，初次要断的就是惑。有惑就没有一心；断了惑才是一心，一心的同时就见性了，就登地了。诚心也是一样的，这是诚心诚意、一心一意的意思。诚心诚意、一心一意忆念观世音菩萨，才能获得加持，才可以获得如是的功德，之前是不可能的，不要怀疑。“我念了那么多观音菩萨的圣号，我天天祈祷观音菩萨，但是你看，我还这么倒霉，还天天这样遭受痛苦。”这是因为你自己的心不够清净。
成就没有那么容易，但有的人把它想得太简单了。在讲这些名号、咒语的功德的时候，讲的是法的功德、法的利益，法能没有那些功德与利益吗！但是，这个法能不能入你的心，能不能融入你的相续，这是最重要的。若是你把这个法真正融入你的相续了，你才能获得这些功德，因为法和你的相续成为一体了，这个时候才具有功德，才能得到利益，之前是不可能的。
若要法融入相续，自己就要先成为法的法器，这就难了。比如说我们今天要闻法，闻法有闻法的方式，你按闻法方式去做，若做到了，就成为闻法的法器了，你才可以得到闻法的功德和利益。除了闻法之外，其他闻思修等，道理都是一样的。
子二、退失不应理：
闻名昔丧胆，因久习近故，
失彼竟寡欢，知难应莫退。
若想：虽说功德巨大，也有能力，但还是极为困难。
不应当因难而退，如果长久串习，就会变得轻而易举。因为通过如此的串习力，甚至与曾经闻名丧胆的众生朝夕共处，久而久之，一旦失去也会郁郁寡欢、闷闷不乐。
即使有困难，也不能退心。我经常给大家讲：如果有信心，有决心，没有做不到的事情。虽然对一个凡夫来说，要解脱、成就是很难的，但若是你有信心、有决心，也不难；即便再难，长久串习，或者长久坚持做，也会变得轻而易举，也能完成。就像偈颂中所讲的，与曾经闻名丧胆的这样一个不好相处的人朝夕共处，久而久之也会难以割舍，一旦失去了，也会因此而闷闷不乐。同样，即使是再难的事，慢慢串习，也会变得轻而易举。
在修行的道路上，在利益众生的过程中，我们可能会遇到各种各样的对境，但若是自己能坚定信念，能坚持到底，最后都能成就，都能圆满。即使是再难的事，最后也能变得容易；即使是再不好相处的人，最后也有办法与之相处。所以，作为修行人，在遇到对境的时候，不能心慌意乱，不能手忙脚乱，没有事，有佛法就有办法。一切都是很正常的，都是自自然然的，有什么啊？不能心慌意乱，你的心平静下来了，智慧就显现出来了。
我们在面对一个对境的过程当中，也有戒定慧三学。你可以思维：这是因果；或一切无常，好的会变，不好的也会变，没有事；如果你有再高的境界，可以把一切都观为空性，都没有实质性的，所发生的这一切都是自自然然的；若是你的境界更高，可以将一切都观为大光明、清净的。这样一思维，当下心就平静下来了，智慧立即就会涌现出来。刚开始的时候，戒定慧是有程序的，可以说是三个境界或者三个学处。但若是你在对境中真正能把握，戒定慧三学都是一体的，圆满的。心定下来了，心清净了，也就如如不动了，也可以说是一种觉性，不离觉性，戒定慧三学当下圆满。
作为修行人，在遇到对境、遇到问题的时候，不能和以前一样，不能和世人一样。这时应该想：“会好的，会有办法的。”稳重很重要。天塌、地陷……，这都是世人的观点。对一个智者来说，天不会塌的，地也不会陷的，什么事都没有。生啊、死啊，来啊、去啊，聚啊、散啊，好啊、坏啊……一切都是自然显现，一切都是宇宙人生的自然规律，别大惊小怪的，没有什么。
子三、摄义：
若人欲速疾，救护自与他，
当修自他换，胜妙秘密诀。
自他相换就是秘诀、妙诀。
为什么说是“秘密”呢？对非法器的人要保密，不能讲。因为非法器的人消化不了这个方法，领悟不到这个真理。现在我们中的很多人虽然还没有生起真正的境界，但都是对大乘佛法有信心的，所以也可以称为法器，或者可以说是法器。
为什么说“胜妙”呢？只有通过自他相换这种修行，才能真正放下自我，利益他众。若破除了我执，放下了自我，就解脱了，再也没有烦恼，再也不会痛苦了，难道这还不胜妙吗？世间哪有这样的密诀？即使你拥有了整个世界的财产、财富，也无法能做到这点。你拥有了整个世界的财富，也不可能解脱，一样有烦恼，一样有痛苦，无法解决烦恼，无法断除痛苦。
修自他交换，自然就没有烦恼、痛苦了，也就解脱了，甚至还可以成就佛果，功德圆满，智慧圆满，一切圆满了。我说过，不求，没有什么可求的。已经圆满了，还求什么啊！这个道理和昨天讲的“大乐”“大喜”是一个道理。真正利他的时候，那是大乐、大喜，还求什么自我解脱啊？此处讲，修自他交换，一切都圆满了，所以不用求！当有真正的利他心，能真正利益众生的时候，你的功德、福德自然就圆满了，这叫胜妙窍诀。
自他相换是唯一的窍诀。也许你会说：“不是吧，不是说还有‘大圆满’，不是说还有很多方法吗？”其实，这些都是一个意思，真正把自他交换修圆满了，也就是大圆满了。只有一个点。犹如一个房间有很多门，可以从不同的门进入，但进去了以后就是一个地方。
学佛、修行要稳稳当当，学会把什么都放下。也许有人想“我怎么还在修加行？什么时候才可以修正行？”若是你相续成熟了，加行就是正行；若是你相续不成熟，正行就是加行。在实修中心，大家基本都明理了，这种情况不太多。但是在山下，我遇到过很多这样的人。很多人问：“有没有捷径？有没有更捷径的方法？能不能直接修正行？”真的，这种漂浮不定的心态非常可怜。没钱不可怜，有病不可怜，虽然得到了人身，闻到了佛法，还在那儿漂浮不定，这才真正可怜。
我讲过，法门不分高低，主要看所修的法是否与自己的根基相应，是否与自己的意乐相应。自己的根基在哪里？自己的意乐在哪里？有的人可能是缘分不到，或是善根不足，眼前虽然有门，但就是不进，非要绕一下，非要走别的路或进别的门。没有办法，让他绕去吧，让他转去吧，什么时候能进再说吧。
像爱护自己一样地爱护他人，修自他相换菩提心，就可以迅速成就，这就是捷径。若是你真想迅速解脱、圆满，就修自他相换菩提心，处处像爱护自己一样地去爱护他人，以这种方式去对治我执我爱，这就是最捷径、最迅速的方法，这也是窍诀。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 《入菩萨行论》讲记（86）[静虑品]
作者: 达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《入菩萨行论》。
壬二（宣说事宜）分二：一、意乐；二、行为。
癸一（意乐）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
子一、略说：
易位卑等高，移自换为他，
以无疑虑心，修妒竞胜慢。
凡夫都是如此，对高者——相对自己比较好的、高于自己的人会嫉妒；对平等者——和自己各方面差不多的人会竞争；对下者——比自己差的人会傲慢。一般凡夫都有这些过患。因为都是凡夫，也可以说这些是凡夫的自性，所以都学会理解吧。有人傲慢，正常，没有什么，傲慢就傲慢呗，让他自己傲慢去吧。有人嫉妒，正常，也没有什么，无所谓。我们还算是学佛修行人，面对这些众生更要稳重，不应该跟这些人一般见识。有人跟自己竞争，正常，那就竞争呗。竞争也没有用，这些要靠自己的善根、福德，看自己的缘分等。
我们现在在学佛、在修行，就要对治这些烦恼，对治这些习气。此处也是通过自他相换的方式去对治傲慢、嫉妒和竞争心。作为一个修行人，不是要跟别人竞争，而是要积福德，结善缘。若是你真想成功，真想有所收获，就靠自己的福德和缘分等。跟别人竞争，对别人生烦恼，互相造业，这都是没有意义的。无论是世间，还是出世间，这些与你最终的成就是没有任何关系的。
很多凡夫都是愚痴的，跟他人竞争，看似自己能力强，通过搞关系或使用某种手段就能取胜，其实不然。若是你自己没有这个福报，没有这样的机缘，即使你再有手段，再有能力，也不可能胜利的。
学佛人都是相信因果的。可能因为自己的福德、福报成熟了，缘分好一些，所以这次胜利了，但这也是暂时的。你不可能永远胜利，也不可能永远失败，胜败是轮换交替的。有胜利的时候也有失败的时候，有失败的时候也有胜利的时候，这都没有什么。
作为学佛人，就要对治这些烦恼。若是你嫉妒他，想阻碍他，都是没有用的。看似有时候因为你嫉妒他、阻碍他，导致他没有成功或没有得到他该得到的，其实不然，这可能是他自己的福报不够或者因缘没到导致的。你嫉妒他或者阻碍他和这个结果有没有关系？不能说没有一点关系，但是没有太大的关系，也可能只是一些缘，但不是真正的因。这个结果真正的因在于他自己。所以，即使你再嫉妒或者再阻碍，若是他有功德或有福德，你也没办法。
我们也要对治傲慢。人就是这样的，有什么可傲慢的？也许暂时在能力、财产、文化、容貌等各方面比某些人好一些，但你往上比，比你高的人有很多，人上有人，你什么也不是。所以，也没有什么可傲慢的。
任何时候内心都要保持平静，在任何对境当中都要学会稳重。怎样才能稳重呢？把这些事情都看得很平常，这样心自然就稳重、平静了。若是你不明白这些道理，遇到一些对境的时候就会生嫉妒心，遇到一些对境的时候就会傲慢，遇到一些对境的时候就可能有跟他人竞争的想法，这样心就无法平静。若是心不平静，智慧也无法显现出来，这样还会犯错、造业，还要轮回。
现在应该怎样对治？用自他交换的方式来对治，把自己放在他人的位置上修嫉妒、修傲慢、修竞争。这都是对治傲慢、对治强烈的嫉妒心的方法，也可以说是窍诀。这也是有必要的，这叫以妄治妄、以毒攻毒。
这个时候，把自己放在他人的位置上，他是原来的我，然后嫉妒他，对他傲慢，跟他竞争，心里无有怀疑，很虔诚地去修、去做。
子二（广说）分二：一、真实修法；二、彼之原因。
丑一（真实修法）分三：一、修嫉妒；二、修竞争心；三、修我慢。
寅一（修嫉妒）分二：一、于世间法嫉妒；二、于功德法嫉妒。
卯一、于世间法嫉妒：
这个时候自己放在低于自己者的位置上去修嫉妒。跟谁嫉妒？跟原先那个我嫉妒。
蒙敬彼非我，吾财不如彼，
受赞他非我，彼乐吾受苦。
工作吾勤苦，度日彼安逸。
这个人受到世间其他很多人的恭敬，而我却没有人恭敬；他有很多财产，我却没有那么多财产；他处处被人赞叹，我却处处遭人谴责；他享受快乐，我却遭受痛苦；我经常兢兢业业做事，而他却悠闲自在度日。就要这样嫉妒他。
为什么要这样？因为这样你才能真正地去换位思考，才能体会到对方的感受。很多人经常说：“你怎么体会不到我的感受呢？”难！作为凡夫，只能体会到自己的感受，很难体会到他人的感受。所以，就要这样修自他相换，不要有怀疑，自己真的就是那个人，很虔诚、真实地如是修持。这也是换位思考，把自己放在对方的位置上，把自己换成他人。
其实有很多修炼方式，比如说，我们很难能感受到地狱的痛苦，这个时候自己可以在心里这样想，自己真正到地狱了，感受地狱的痛苦，真正用心去思维、体会，就能体会到。这都是一种修炼的方式，就要以这种方式去修炼，最后才真正能体会得到。不然很难。
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