《二规教言论》讲记（十三）[不放逸]
《二规教言论》讲记（十三）[不放逸]作者: 达真堪布
达真堪布宣讲于2015年6月14日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲《二规教言论》，继续讲不放逸。
慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行，
众前坦露自本性，此乃放逸之过失。
“慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行”：有些人让那些怨敌恣意妄行，随便说坏话、伤害，也不去做任何对抗。这是不是因为他太慈悲了，把所有的众生都视为父母或儿女了？不是。他根本没有什么慈悲心，就是自己没有胆量，没有对抗的能力。按世间的话来讲，叫懦弱、胆小鬼；从出世间的角度来讲，有诽谤甚至违背，也不去责罚，这也是没有智慧的。
从世间的角度来讲，当别人说坏话时，自己也不是不受影响，恨意难平，心里也非常痛苦，但是却没有勇气去对抗。当受到别人的伤害时，自己也不是不受影响，内心也很烦恼、很痛苦，但是也没有采取任何措施。这种人不是好人，也不是什么真正的人。应该任何时候都要恩怨分明，有恩就要报，有仇也要报。
从佛法的角度来讲也是如此。如果遭遇诽谤、违背，也是要责罚的。佛在世的时候，也有很多这样的情况。当时有很多犯戒或捣乱的，佛也有很多责罚。从出世间的角度来讲，内心是要慈悲的，但是所采取的手段或方法可以有各种各样的，对不同的人应该采取不同的方法。在表面上，可以有软的，也有硬的；可以有忿怒的，也有寂静的。人和人是不一样的，有些人就需要软的——表扬啊、赞叹啊，这样他就会进步；有些人不能用这种方法，越表扬、赞叹就越猖狂，对这种人要压伏、惩罚。
即使你的慈悲心再究竟，从出世间的角度来讲，也要分辨善恶、取舍善恶。在前面也讲过，对坏人、不听话的人，要惩罚、呵责，否则他就会越来越猖狂；对好人、比较精进的人，要表扬、鼓励，否则他就会失望。从世间的角度来讲，要恩怨分明。
“众前坦露自本性”，时间久了以后，大家都知道这是个不知好歹的人，这是个恩怨不分的人。最后，坏人就会随心所欲，甚至骑在此人的头上；好人也不愿意帮忙。大家都会知道他的秉性和人品。
“此乃放逸之过失”：这也是一种放逸的过失。若是有智慧、进行观察，郑重谨慎地去做一些取舍，去为人待事，就不会有这种过错，对个人来说也不会有烦恼痛苦。
未证诸法如幻相，身语行为不约束，
故受众人之呵责，此乃放逸之过失。
“未证诸法如幻相”：是不是证悟了诸法的实相、大空性？真正证悟大空性的时候，一切显现如幻如梦，也没有什么可执着的。但是，下述这种人并非如此。
“身语行为不约束，故受众人之呵责”：自己的言行没有约束。之所以这样，是不是他真正证悟大空性了？是不是了知诸法如梦如幻的真相了？不是。是不是真正大自在、万缘放下的那种人？也不是。
从世间的角度来讲，有些人没有什么主见，也没有什么人生目标，跟谁都经常混在一起。哪里有什么热闹，就跑到哪里；哪里有什么事情，他都参与。说话也是，随便顺口而说。时间久了以后，大家都会对他生起厌烦，会呵责他，说他的坏话，甚至会远离这种人。
其实，若是没有特殊意义的情况下，热闹的地方是不能去的。一些事情也要通过观察，以智慧来判断，自己该不该参与，该不该去做。有些是自己不该参与的，或不能做的。如果自己什么都参与，什么都做，不但没有什么结果，甚至会令人厌烦、远离。
从出世间的角度来讲，有些人不约束言行，觉得自己已经证悟空性了，觉得自己已经获得大自在了，说话、做事都很随便。现在社会上有很多这样的人，不约束行为，吃肉喝酒等等，无恶不作。很多愚痴的人还把他们当做成就者，恭敬供养，这个时候他们更猖狂了。
有的人爱说大话，“没有善，没有恶，不要取舍善恶”……有这样的说法。其实他们没有明白真正的意义。在禅宗里讲，无论是白狗还是黑狗，咬出来的血都是红的。同样，无论善念还是恶念都是障碍，都要放下。的确如此，如果不执着，就是这样的。如果执着了，就都不是这样的，不可能没有善恶，不可能没有取舍，但是有些人不明白。在大圆满里也讲“无取无舍”，没有取舍。从诸法的自性，从空性的角度来讲，是这样的；但是从显现、因果的角度来讲，不是这样的。他堕落无边了。当见解上有这种过患的时候，其言行上面也会有很多的偏差，这是造业的。佛在经中也讲“误见大空性，毁坏慧浅者”，如果没有正确地认识大空性，会彻底毁坏智慧浅薄的人。
有这样一个公案：一个地方开法会，来了很多人。当时主持法会的上师给大家讲空性。法会结束以后，有个人回去逮住一只羊说：“没有你这样的所杀，也没有我这样的能杀。”于是他就杀了这只羊。他没有真正明白空性的真理。
现在社会上的一些人也是如此，认为“没有取舍”，吃喝嫖赌，什么都做，这都是错误的。
大家一定要有智慧，有辨别的能力，不能盲目地信任、崇拜。无论他的名气有多大，无论他的势力有多大，都是没有用的。我们要依法不依人。应该“依法”，以佛法来衡量，以智慧来衡量，正确就是正确的，不正确就是不正确的；不应该“依人”，不能因为他的名气大、势力大，然后就盲目信任、盲目崇拜，这是错误的。若是一个智者，即使对方权力再大，势力再大，名气再大，威望再大，他也不可能盲目信任和崇拜。若是你的行为不如法，就是不如法；你造恶业了，就是造恶业了。佛当时之所以说“依法不依人，依了义不依不了义”，这样强调是有必要的。所以大家不要盲目信任、盲目崇拜。
不仅在汉地有这样的现象，藏地也有这样的情况。一些藏民不懂佛理，不明白取舍之处，也是盲目崇拜、盲目追随。有些人说：“你看，那些藏民拿着哈达礼拜、供养他，这个人肯定是个大成就者，否则藏民怎么也都去礼拜他呢。”藏民去又怎么了？藏民也是人啊，他们也是迷茫者。这样的人无论在哪里都一样，都是迷茫的人、愚痴的人。
我们是依法不依人。我们通过闻思，了解了很多佛法，掌握了很多取舍之处，以后应该以佛法为标准，观察取舍之处，衡量对或不对，这是很重要的。否则，若盲目崇拜、信任和追随，最后毁坏的是自己，伤害的是自己。
从世间的角度讲，强调自我保护。从出世间的角度讲，尤其更要自我保护，这一点更为重要。为什么呢？因为这是保护解脱之命，也可以说是慧命。慧命是不能轻易断掉的，也是不能轻易毁掉的。大家一定要有这种智慧和能力，这是非常重要的。
我们现在学修经典和论典，也是为了具有这种智慧、能力。提高自己的智慧和能力，这是很重要的。有些人到这里来和大家听一听，过后都忘了。有些人虽然身在闻法的行列里，但是根本就没有谛听，没有用心去体会。这些都属于闻法方式中所讲的“覆器之过”，是一种过失，是闻法、修法的过程中要断掉的一种过失。有些人虽然在这里也听了，相对来说听得也很明白，但是一会儿出了这个大门后，就好像全部都抛在脑后，或都留在大殿里一样，这是“漏器之过”。我们闻法、修法等任何时候都要断掉这种过失。还有一些人也来听法、修法，但是内心里经常生起分别念，生起烦恼。看这个人生起贪心，看那个人生起嗔恨，看这个人生起嫉妒，看那个人又生起傲慢。大家都观察观察自己的心相续，看看自己的起心动念。你来这里后，东瞅西瞅，有些作为对境而生贪心；有些作为对境而生嗔恨心；看着表现比较好的人，就嫉妒了；看着表现不好的人，就傲慢了，“我比他强，我比他好”……这叫傲慢。心总是在分别，总是在动。看看自己的这些念头，是善还是恶？基本都是恶的。烦恼的根是什么？是愚痴。贪嗔痴慢疑五毒俱全，在这听法、闻法、修法，不但没有功德，反而有罪过。这就是闻法时的“毒器之过”。你的容器里有很多好吃的，但是掺着毒，这样就不能吃，吃了会要命的。同样，虽然是清净道场，虽然都在闻法修法，但若是你掺杂烦恼分别，不但没有功德，反而有罪过，将来是要遭受痛苦的。
我们闻法、修法都要如理如法，同时要提高自己的辨别和取舍能力，这是很重要的。
“此乃放逸之过失”：这也是一种放逸的过失，也是因为没有智慧，没有进行观察，没有郑重、谨慎而导致的。否则，不会有“身语行为不约束”这种情况。
未生厌世出离心，性情孤僻不合群，
自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。
“未生厌世出离心，性情孤僻不合群”：有些人相续当中没有真正生起出离心，也不是真正厌烦世间的这一切，就是性情孤僻不合众，跟谁都和不来，把自己关在一个地方。
“自他诸现视如敌，此乃放逸之过失”：“自他诸现”，即自己的显现，他人的显现。自他的显现都成为了敌人，都令这种人烦恼、痛苦。这也是放逸带来的过失。
社会上有很多这样的人，跟亲戚不联系，跟朋友也不联系，跟谁都不联系，只是自己一个人。学佛人当中也有很多这样的人，跟在家或出家的这些同修道友都不联系、不接触。为什么把自己关起来，跟谁都不联系、不接触呢？就是烦，看不惯。看不惯这个，看不惯那个；觉得这个烦，觉得那个烦，都是烦。
自己心里不清净，所以一切显现都是不清净的。自己性情古怪，跟谁都很难相处，跟谁都很难合起来，这种人是最悲哀的。应该尽量将一切观为清净，这样处处都是清净的，自己心里也会欢乐。但是，在这种人的眼里，一切都是不清净的，心里始终都是烦恼痛苦。
从世间的角度来讲，从出世间的角度来讲，相处时都要不近不远，把握适度，这是很重要的。若是太疏远了不好，走得太近了也不好。
现在我们学佛人当中有很多这样的情况。一些在家人中，有些人走得特别近，一起合作做一些事情，总在钱财方面有一些来往，其实这都是不好的。修行人之间都应该是道友，在学修方面可以互相合作，互相帮助。也有很多人一起做生意，有一些钱财上的来往的，最后都成为了产生烦恼的因。刚开始都是善缘，但最终很多都变成了恶缘。所以我不赞同这样做，希望不要有这样的情况。
出家人里也有很多这样的情况。有的走得特别近，吃在一起，住在一起，还有互相借钱、借衣服，借各种东西的。其实我是最不愿意借钱的。你借给他的时候他很欢喜、很高兴，还的时候肯定很不高兴。其实没有必要找这些麻烦，不要有太多的来往。不要走得太近，这样会出事的，最后一定会成为生烦恼的因，善缘会变成恶缘。
所以大家一定要管好自己。都在一起学修，都是道友，学修方面必须要互相帮助、共同进步，但是在其他方面少接触、少来往，这样好一些。
有些人好像是性格的问题，不能自主自立似的。今天跟这个人好，时间一久不行了，又跟那个人好。必须要这样找一个人似的。为什么啊？自己管好自己多好，也没有那么多烦恼。身边若多一个凡夫，就是多一种麻烦，有什么好的？但是，这也要掌握适度，有些人又太过了，跟谁都不和，这样也不好。
“此乃放逸之过失”：其实这都是因为放逸所导致的过失。
彼违时境之正量，种种行为之过患，
皆由未经细观察，放逸之因所产生。
“彼违时境之正量”：上述这些过失，有些是时间上有违背，有些是在境界上有违背。
时间上的违背。这个事这样做没有错，但是时间上没有掌握好，有的太早了，有的太晚了。本来是件好事，本来是应该要做的，但是在时间或早了，或晚了。如果在时间上没有把握适度，也是一种过失，也会给自己带来很多的烦恼和痛苦，也会给自己带来障碍和违缘。
境界上的违背。有些人站的境界太高了，但实际上自己还没有达到那个地步。其实，一个瑜伽士、成就者做一个普通凡夫的行为，是错误的；一个普通凡夫做一个成就者的行为，也是错误的。这两种情况都是错误的。有的人行为跟境界不相应，自己的境界还没有达到那个层次，所以就不能有那样的行为。还有些人达到这种境界了，但是行为没有跟上，这也是一种过失。
“种种行为之过患，皆由未经细观察，放逸之因所产生”：这些过失都是因为什么？因为“未经细观察”，没有经过详细观察。其实，即使详细观察了也没有用，首先要有智慧，有智慧了再观察。在前面也讲过，智慧是根，在有智慧的基础上才有不放逸，才会谨慎，才会注意。首先要有智慧，然后观察，再做决定。这些过失，主要是没有以智慧仔细观察的缘故。
有些是在时间上没有把握好，有的是在境界上没有把握好，导致这些行为都变成了过失，给自己的今生来世都带来了很多烦恼和痛苦。第一个原因是没有智慧，第二个原因是没有进行观察，不够慎重与谨慎。
倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，
谨慎一切行无碍，犹如日月不著空。
“倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义”：如果你不能把握分寸，不能把握适度，都过度了，就不可能圆满自己的所愿、所求。
一个人有很多人生目标，有很多要完成的任务。在任何时候，若是不能把握分寸，不能把握适度，这些所求都不会圆满的，都不会成就的。
“谨慎一切行无碍”：大家应该有智慧，然后谨慎。首先要有智慧，但若是不去观察也没有用。在有智慧的前提下，进行观察，辨别、取舍，这样一切所行无有障碍地就能成就、圆满。
“犹如日月不著空”：日月在虚空中运行，但是虚空不会阻碍它的运行。同样，若是有智慧、能谨慎，一切所行都会无碍，无障碍地能成就圆满。
言行举止之定准，当依无欺如来教，
及与具相善知识，复次亦依自正见。
自己的言行举止都要有个标准。不能随便说，不能随便做。无论是说话还是做事，都要有个标准。是对还是错，是善还是恶，是该做还是不该做，是能做还是不能做，这些都不能以自己的感觉来判断，不能跟着自己的感觉走。
社会上有很多人说“没有事，随着感觉走吧！”感觉都是错乱的！还有些人凭着自己的直觉做判断。你的感觉、直觉都不一定正确，也不一定是对的。你觉得这是善，不一定是善；你觉得这是恶，也不一定是恶；你觉得这是对，也不一定对；你觉得这是错，也不一定错。其他诸如判断能做还是不能做，该做不该做，都是如此。
怎么办？做事情以什么标准来衡量？
第一，依如来教，即佛的教言。我们现在用一辈子的时间闻思修这些经典和论典，主要是为了学习佛的教言，明白这些道理。佛的教言是最正确的，什么都要以佛的教言为标准，依此去衡量，这是很重要的。否则，现在很多人不知道自己在犯什么错误，也不知道自己有什么不对之处，也根本不知道自己有什么过患、罪恶。这都是因为不明佛理，不了知佛的教言所导致的。
现在有些人，根本不愿意闻思这些经典和论典，觉得不用了解太多、明白太多，很容易就能成就。有些上师、善知识也爱这样讲。以前密勒日巴依止过一位上师，他说的话太大了，所以他没有利益到密勒日巴。他的上师说“白天修白天成就，晚上修晚上成就，若是真正的具缘者，福报大，不用修也能成就。”其实从法本身来讲，大圆满正行确实是这样的。但是，密勒日巴当时不是这种根基的人。密勒日巴听后，认为自己以前学咒术特别快，一般人都学不成的，因此自己肯定是个具缘者，肯定是个有大福报的人。所以也不学修，饿了吃、困了睡。过了几天上师来了，问他怎么样，有没有什么境界。密勒日巴说什么也没有。上师说：“我说的话也太大了，你也太懈怠了，我们两个好像没有缘分。你还是去找玛尔巴吧，他是你宿世有缘的上师，他才能利益你。”这时密勒日巴才去找玛尔巴上师的。
现在有些“上师”“善知识”也说大话：你不用学，我给你窍诀，你就能成就。有的说：你只给我做供养就行了，就能成就。如果是这样，伟大的佛陀为什么转三次法轮呢？为什么要传八万四千法门，讲那么多道理呢？直接让弟子供养自己就行了，就成就了；或者直接给弟子传授一两句窍诀就可以了。那是不可能的事！
有些弟子也是如此，不愿意闻思修，这是一种过失。如果你真心想解脱、成就，一定要闻思修。这是解脱成就唯一的方法。
只有闻思修，你才有能力，才知道什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错。在不同层次里，有不同的善恶标准；在不同的境界里，有不同的对错。对境界低者，是一种过失；而对境界高者，则是一种功德。境界不同，人不同，因缘不同，福报不同，这些标准也都是会变化的。所以，没有绝对的对错，也没有绝对的善恶。如果要有智慧，首先依靠佛的教言，这是最好的。
第二，好好依止善知识，听善知识的指导。你依止善知识后，要听话，要依教奉行，这才是真正的依止。如果没有依教奉行，还不是真正的依止。暇满的人身包括师已摄受这一个条件，如果你没有上师善知识的摄受，你的人身不是暇满人身，这样就没有解脱的机会和条件。
师已摄受是很重要的，依止一位具德的善知识是很重要的。依止善知识时，一定要先观察，再依止。依止以后，就要依教奉行。以前我们讲过《沙弥五十颂》，即使是在这部小乘颂词中，也讲道：你依止善知识的时候，除了刷牙饮水、礼佛（绕塔）、方便这三件事不用请教，其他的事情都要请教，要以这种方式依止上师善知识。我们若是从密宗的角度讲，就要将自己的身口意都交给上师，一切都由上师安排，这才叫真正的依止。大家观察一下，自己有没有真正依止善知识，有没有真正依止上师？自己问自己的心，自己观察自己的言行，这样才会知道。如果你没有做到，尽管表面上皈依了，也在他身边闻法了，但实际上还是没有真正地依止上师善知识，也没有真正得到上师善知识的摄受。
如果你能如法地依止上师善知识，一切都听他的指导，事事都依教奉行，他就会告诉你什么是善、恶，什么是对、错。在不同的境界里有不同的善恶，在不同的境界里有不同的对错。“没有事，几年前我问过，上师说对……”那不一定，也许你的境界提高了，也许你的境界下降了，过了几年后再问的时候，上师可能说“不对”。“怎么不对呢？您以前不是说对么？”以前是对，但是现在不对。可能有这种情况，这是不一定的。
其实依止上师善知识了，他随时都可以给你指导，随时都可以给你纠正。这样可能更好。首先要依止佛的教言，但是你自己要有这个能力，否则也有一点难度。如果你好好地依止善知识，他随时都会指导你，随时都会帮助你。
第三，依靠自己的正知正见。我们以正知正见去取舍、辨别、选择、决定，这是最可靠的。
其一是佛的教言，其二是善知识的指导，其三是自己的正知正见，这三者是最可靠的，可以拿来做标准，对事情进行衡量。除此之外，其他的都是不可靠的，也不一定是正确的。
此三之外诸他语，皆为种种分别染，
亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？
“此三之外诸他语，皆为种种分别染”，除上述三者，其他的话语都是被分别所染，听从那些话语，也没有什么用处。
“此三”指三种：作为学佛人，作为佛弟子，佛的教言应该是最正确的，应该以佛的教言来作为唯一的衡量标准。其他的教言是对还是错，都不好说，所以没有必要去依靠。
一心一意、如理如法地依止善知识，这是第二。通过观察依止了上师善知识以后，应该听自己的上师善知识的指导，没有必要再去听其他的上师善知识的指导。每一位上师善知识都有自己的所化众生，都有自己教化众生的方便和善巧，各不相同。比如偈颂和仪轨是各不相同的，本质上并无矛盾，但是到底应该念哪个偈颂、哪个仪轨，到底怎样去做呢？你的内心充满矛盾，这就是自找烦恼，自寻麻烦，没有必要。
法门都是一体的，一精通一切精通，具德的上师善知识也都是一体的，都是佛的化现。但是你依止的时候，听自己的上师善知识的就可以了，没有必要听其他的，这样就不会有那么多的矛盾冲突、烦恼痛苦。有些人接触的法、接触的善知识太多了，心里都是矛盾和冲突，学修上也已经产生了难以对治的障碍和违缘。这是非常可怕的。人对什么都会执着，尤其是对法、对传承，让你放下也放不下，让你断掉也很难断掉，这样很难最终成就。道理是这样的，事实是这样的，你们自己观察、决定吧，谁也不会勉强谁。
第三，正知正见。
除此三者之外，其余都是不可靠、不正确的。
“亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？”：无论是不是亲人、是不是朋友，无论是什么样的人，他们所说都不一定是正确可靠的，因此你听从、跟随这些有什么用呢？没有用。确实是这样的。
不用说世间人，包括学佛人在内，都是特别喜欢相信道听途说。其实，这些凡夫大部分都是这样：只要他高兴了，无论你是好还是不好，有功德还是没有功德，他都会对你赞叹不绝。如果有一天你得罪他，他不高兴了，无需任何理由，就转而诽谤你，说你的坏话。所以，这些有什么可靠的？相信这些有什么用呢？
他不是以真相真理来赞叹或者诽谤的。若是以真相真理，听他所言也是有用的，相对来说也有一定的可靠性。但并非如此，他仅是凭自己的感觉而赞叹或诽谤。之所以赞叹你，是因为他高兴了，所以不用理由，也并不知道你是否具有功德，不知道你是个好人还是坏人，就这样赞叹你。好人有其标准，功德有其标准，他都不知道，如何去衡量？他仅是凭自己的感觉，一高兴就赞叹、说你的好话。如果你总是纵容他、在乎他的做法，他就很容易反目相向，很容易不高兴。你说话时有一点点不足，表现有一点点不对，他就开始不高兴了，诽谤你，说你的坏话。这个时候，你有没有这些过失和错误，他根本不知道，也根本不会考虑这些，仅是凭自己的感觉而肆无忌惮地说你的坏话，诽谤你。你还很相信这些、在乎这些、重视这些，这都有何用？
你所做的事情是对是错，他也没有分辨的标准。只要你让他满意，你所做一切都是“对”的；若是你没有让他满意，你所做的一切都是“不对”的。你相信这种人，在乎这种人的言行，有何意义呢？没有任何的意义。他没有一定的标准和尺度，所以你不要在乎这些，不能听从这些。
任何时候，都应该以上师三宝作为见证者，以善恶因果做标准来衡量。自己在上师三宝面前问心无愧就行了，在善恶因果面前没有错就行了，这是最可靠的，也是最正确的。作为一个修行人，一个真正的好人，应该这样抉择，不应听信那些凡夫没有用的话语。
谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔，
事前细致作观察，无悔而住极为要。
“谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔”：自己通过智慧观察，郑重谨慎地去做一桩事情，这样虽然结果不尽人意、没有成功，也不会后悔，因为这是通过自己的智慧去观察的，经过深思熟虑最后去决定、行持的。若是没有这样，你一定会后悔的。现在有些人承办各种事情，没有几天就开始后悔。做下各种决定，最终也是产生后悔之心。没有通过智慧观察，没有郑重谨慎去行持，就这样的结果，这也是不好的。
“事前细致作观察，无悔而住极为要”：自己应该以智慧详细观察，郑重谨慎而决定，小心仔细而行持。这样无论最后结果如何，都不会后悔，这是最重要的。对错善恶都没有绝对的标准，主要是自己不后悔就行了。
我到汉地弘法，在藏地建这样一个汉僧道场，这都是我自己谨慎观察而决定、行持的。无论结果怎样，无论有多大压力，我都不会后悔，这就可以了。
我以前也给大家讲过，到汉地弘法已经十年多。这些年当中，我接触的人也多，我身边的人也不少，大家对我真的是非常恭敬的，对我是非常好的，我有今天也是因为大家。但是我这十年当中，也为大家付出了很多，我自己所有的精力都放在了大家解脱和成就的事情上。我现在真的是问心无愧。如果我对大家没有这样负责任，没有尽心尽力去做利益大家之事，我自己肯定会后悔的，心里也肯定会有一些愧疚，但是我现在真的没有。
大家也是一样，若是大家有一些不恭敬，甚至有忘恩负义的行为，这也是你们自己的过错，应该心里有一些愧疚。因果是不虚的，谁造谁受，如是因、如是果。谁也不怨谁，谁也不恨谁，都是自己要承担的。我们都是相信佛法、相信因果的人。佛法里讲，谁造谁受，如是因、如是果，丝毫不虚。我不会做令自己后悔、愧疚的事情。也许极少数人对我有一些不恭敬、违背的行为，但这也是你们自己的事。尽管我表面上为此肯定有高兴、不高兴的时候，有一些忿怒或寂静的相，但是我心里不会恨任何人，也不会怨任何人。作为一个学佛人，做为一个大乘行者，无论走到什么地步，大家可以相信，我心里不会怨恨任何人，也不会舍弃任何人。但是暂时因为缘分，可能也有暂时离别的，但是最终我都不会舍弃。
之所以说“上师要观察弟子，弟子要观察上师”，也是这个道理。密勒日巴尊者说过，若是上师不观察弟子，犹如跳悬崖一般。这些有缘众生，也可以说弟子，里面若有破坏誓言的情况，将来可能我要陪着他们下地狱。若是这样的结果，我也没有办法，虽然这不是我所希望的。但是无论在地狱还是在哪里，我都不会恨、也不会怨任何人。这是我自己的一种承诺，一种所立的誓言。我作为凡夫，若真正下地狱、遭受伤害的时候，也不知道能不能做到，但是我相信能做到。我是承诺过的，也是立过誓言的，我相信我能做到。
如是无悔之欢喜，悦意无垢之月影，
由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。
“如是无悔之欢喜，悦意无垢之月影，由不放逸海中现”：若无有后悔，心情必定是欢喜、悦意的；若是有后悔，就不会如此。无垢之月影会显现在大海中。同样，如果无有后悔之心，那种欢喜、愉悦就能在不放逸当中产生。不放逸就不会后悔，无论什么时候心里都能欢欣喜悦。
“故当恒依谨慎行”：“恒时”，即一切时、一切处、一切人。在一切时、一切处、一切人当中，都应该郑重谨慎，以正知正见而行，这是至关重要的。
这几天都在讲不放逸，这也是不可缺少的一种功德。无论是从世间还是出世间的角度来讲，不放逸都是很重要的。大家不要放逸，应以智慧谨慎取舍。
树根般的做人的根本是什么？是智慧和稳重。树茎般的做人的原则是什么？有愧和不放逸，这两个也是很重要的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 《二规教言论》讲记（十五）[誓言坚定]
作者: 达真堪布
达真堪布宣讲于2015年6月27日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
六，誓言坚定。
誓言一定要坚定。但在立誓言的时候，绝不能随便，首先要以智慧观察。
前面讲过，智慧和稳重是根，在此处也是誓言坚定这种功德的根。
首先应以智慧观察和衡量，否则开始时轻易承诺，最后却做不到，只能在无奈中舍弃誓言。这样的情况也很普遍。这是什么原因？就是缺乏智慧。其实很多人都想做好人，不想做违背良心的事情，但是很多时候却很无奈，就是因为缺乏智慧。
一个真正的好人或一位智者，不会轻易立下誓言，也不会轻易承诺何种事情。他首先一定会以智慧观察。如果这件事情自己真正能做到，而且所做不会给自他带来伤害和痛苦，在这种情况下，才会承诺去做。一旦承诺了，即使在做的过程中遇到了障碍，他也不会放弃，肯定会去实现这种承诺。立下誓言也是如此。在立下誓言之前，首先要看对自他有利还是有害，是该做还是不该做。通过智慧观察之后，才会立下誓言，之前他不会轻易立下誓言。一旦立下了誓言，他绝不会再舍弃誓言，因为他知道这是正确的，也知道这是自己应该做的，乃至纵遇命难也不会舍弃。
首先要有智慧。若是没有智慧，世出世间都很困难。无论是立下誓言，还是对别人承诺，一定要在理智的情况下，通过观察再去做。若是没有通过智慧去观察，不是在理智的情况下，所立下的誓言和所做的承诺都是错误的。这种承诺或誓言不能再坚持，否则就是错上加错，其带来的后果也是非常严重的，这也是愚者的一种做法，所以不能这样做。
但是，为什么说“任何时候都要守护誓言”“任何时候，自己所承诺的事情一定要实现”？这是指在理智的情况下立下的誓言，是以智慧观察后立下的誓言，所以绝对不能放弃，不能动摇。如果轻易动摇，舍弃誓言，对成就有很大的影响。所以，坚定誓言一定要在有智慧的基础上。
稳重也是根。什么是稳重？任何时候都有自己的自道，这是不能改变的，也是不能退失的。若是自己没有自道，就不要轻易立下誓言，也不能轻易承诺，否则也是错误的。不失去誓言或不动摇，也是要以不舍弃自道为基础的。无论是世间还是出世间，都有自己的自道，这是不能退失的。否则，再不动摇，再守护誓言也没有多大意义，这是很重要的。
一个人若是有惭愧之心，也不会轻易立下誓言。一旦立下誓言以后，也不会轻易动摇。若是他有惭愧之心，答应别人的事情一定会去做，会去实现诺言。因为他是知道惭愧的人，若是不去做，肯定知道这是自己的过失，自己在良心上过不去。尤其是在严厉的对境面前，比如说在上师或者佛面前所发的誓言。
对一个有惭愧心的人来说，他就会知道：第一，如果不去坚持自己的誓言，就连无形的护法都会耻笑这种人。第二，自己是在那么严厉的对境面前承诺、发誓的，若是轻易动摇，失去誓言，尽管上师和佛不会耻笑自己，自己也会知道这是不应该做的事情，是关乎个人人格的问题。这样自己就不会轻易违背誓言。所以有惭愧之心很重要。若是一个人没有惭愧之心，其所立下的誓言或所承诺的事情都是不可靠的，他随时都可能动摇或者有一些变化，这样是不好的。
不放逸。不放逸是指恒时郑重谨慎。无论什么时候，都特别谨慎，特别小心，这样他也不会轻易承诺，不会轻易发誓。
有很多人在不知不觉中就违背了自己的誓言，在不知不觉中就失去了自己的承诺，这都是因为什么呢？因为放逸，自己没有时时观察自己的三门，也就是没有做到任何时候都郑重谨慎。所以说郑重、谨慎是很重要的。
若是一个放逸的人，他立下誓言、承诺都是不可靠的，随时都会变化，随时都会背弃自己的誓言。所以，必须要有不放逸这种功德。
正直，即在一切事情中能做到公平公正。你做出承诺、立下誓言，都是要在这样一个基础上做。若是不公平、不公正，虽然暂时能给自己带来一些利乐，但是同时也给他人带来了伤害和痛苦，这是不正确的，也是不好的。虽然暂时给自己带来了一些利乐，但是却给别人带来了伤害或者痛苦，最终对自己也是一种很大的伤害，也给自己带来了很大的痛苦。所以，无论是承诺还是立下誓言，一定要在公平公正的情况下做。
正直也是做人的原则，在这样的基础上才有坚定的誓言，才能尽量去实现自己的承诺，这是很重要的。
我们固然不能舍弃誓言，不能说话不算数，但是，如果你的前提错了，你再坚持，这不是错上加错嘛，这样你离正道会越来越远，最后一定会堕落。所以这些前提条件都是至关重要的，大家要明白。
坚定誓言是很重要的。有三种人：上等者、中等者和下等者。
第一，上等者。他做出承诺、立下誓言就像在石头上刻字一样，不怕刮风淋雨，也不怕时间漫长。这种人不会轻易承诺，也不会轻易立下誓言，他一旦承诺了或立下了誓言，就不会再动摇了。
为什么说“坚定”？为什么说“不能动摇”？这主要是在实现的过程中体现出来的。你在承诺、立下誓言的时候都很简单、很容易，随口一说就完事了，但是实现的过程很难。在这个过程中，也许你会遇到很多的障碍，尤其会遇到生命的危害，但是也不能动摇，也不能舍弃，这叫守护誓言，这叫说话算数。若是想做好人，就要这样做。
我们在学佛的过程当中，也是如此。如果你真的想走到最后，想最终获得成就，就要这样。即使过程再艰难，也要走下去；即使遇到再大的违缘，哪怕危及到生命，在生死关头也要坚持，这样才能成就。
在世间也是，结婚、创业等也是要宣誓，也要做很多承诺，这些也是都不能轻易做，若是一旦承诺了，就要坚持。
比如说结婚，你不能轻易给对方承诺。如果是自己做不到的，或者是自己不能做的，这样就不能承诺。一旦承诺了，自己一定要坚持。首先要观察，不能随意、轻易决定。通过智慧观察，确定“这个人是我的终身伴侣，我一定要跟这个人白头偕老……”或者“我愿意与他有福同享，有难同当……”这样才答应，才承诺。一旦承诺了，不能变。
现在很多人都是不理智的，都是感情用事。刚开始双方有一点感觉，凭这个就去答应这个答应那个，承诺这个承诺那个。过几个月就开始烦了，过几年就不行了，一切都变得空白了。不能这样！坏人就不说了，坏人就是坏人。如果想做好人，就不能这样。
两个人在一起生活，肯定会有很多坎坷和磨难，必须要经得起这些考验。既然你已经答应了，已经承诺了，就是要坚持的。之前就应该想到会经历这些考验。两个人在一起生活时间长了，肯定会有很多摩擦，都有很多不同的想法、不同的习惯，彼此一定要容忍，这样才能白头偕老，才能走到最后，这是很重要的。
再如，创业也是要宣誓的，给领导或给员工宣誓。这个时候，自己也要考虑能不能坚持，能不能做到。如果自己能做到或者愿意做，才可以做承诺，才可以立誓言。一旦自己做出了选择，一旦做出了承诺，就要坚持。在创业的过程中，肯定有很多坎坷和磨难，这是必经之路，无论是做领导还是做员工，自己都要坚持，这样才能成功，最后才能圆满。否则都半途而废了。若遇到一点点障碍、困难，就不去守护誓言，不去坚持自己的诺言，这是错误的。
我们修法更是如此。什么是严厉的对境？就是佛、菩萨、上师。在他们面前，不能轻易地发愿，不能轻易地立下誓言。一旦立下了誓言，就不能轻易动摇。
比如，皈依、依止、出家或承诺去做何种事情，都要通过智慧观察，觉得自己该做、自己能做，这样才发愿或立下誓言，不能轻率。
现在有些人一见面，根本不了解就说要依止。出家也是，根本不了解出家的生活和戒律，就说要出家，就把头剃了。不能轻率，尤其在佛法方面，更不能轻率做一些决定。一旦立下了誓言，或者决定了，纵遇命难也不能改变。
现在有很多人，今天说皈依，明天可能就不皈依了；今天说依止，明天就不依止了；今天说出家，过几天可能就不出家了……这是出尔反尔，是不好的。第一，你欺骗了上师，欺骗了佛，也欺骗了菩萨。欺骗本身就是一种过失，若欺骗的是上师、佛、菩萨，这个罪过更严重。第二，若自己总是这样漂浮不定，会影响自己的修行和成就。信心是成就的根本；密宗中讲“誓言”，守护誓言是成就的根本。无论显宗还是密宗，信心是成就的根本。如果你漂浮不定，就是在动摇自己的信心，也是在背弃你的誓言，密宗里叫“失毁誓言”，这是一种严重的破戒行为。信心动摇的人是不会有成就的。成就要靠信心。诚心诚意，一心一意，这叫信心。否则就不是真正的信心，这样不可能成就。
自己通过智慧观察，然后再决定，之后就不能再动摇，不能再背弃誓言，否则都是发空愿，这是很不好的。舍弃誓言，动摇信心，这也是一种破坏缘起的行为。缘起是不能破坏的。佛法主要强调的是缘起，一切都靠缘起。破坏缘起容易，恢复很难。一般人也可以破坏缘起；但若缘起被破坏了，只有一个大成就者才可能有恢复缘起的能力，一般人都没有这种能力。
有些人根本不明白，一张口就说“供养身口意”。上师如意宝也曾经讲过，这种话不是轻易说的，经过深思熟虑以后才能说。你修密法，依止上师，是要将自己的身口意都供养的，这样才会真正得到摄受，才能得到真正的加持和窍诀。但是，不能轻易这样做。如果真正将身口意都供养，这样你的身口意就不属于自己了，都是属于上师的、佛的了，你对它再没有权利了。因此，这是要通过深思熟虑之后才决定的。
即使遇到再大的困难，纵遇命难，也不舍弃誓言；纵遇命难，也不违背自己的承诺，这是上等人。
第二，中等者。这种人立下誓言，就像在泥巴上写字一样，当时很鲜明，也不容易磨灭，但是一旦遇到刮风下雨，就慢慢不显现了。
现在有很多这样的人。当吃饱穿暖、没有出现违缘的时候，答应这个答应那个，承诺这个承诺那个，又发誓、又发愿，一旦遇到违缘障碍，比如冬天吃得也不好，天气也特别冷了，这时就容易动摇。刚开始说“我要出家”“我才不下山呢”“我再也不离开这个地方了”……到冬天，人少了，吃得也不那么好了，经常有饿肚子的时候，天气也变冷了，房间里又没有取暖设施，这时才知道条件太差了，就开始动摇了，就要下山了。
在世间也是这样。双方结婚在一起生活，尤其是现在的年轻人，都是靠父母的。自己也不要考虑什么，双方都有一点感觉的时候就在一起，承诺这个承诺那个，答应这个答应那个，很多时候还对天发誓，但是过几天，过几个月，过几年就闹离婚，反目成仇了。新鲜感过去了，感情已经淡化了，一遇到事情的时候就会舍弃对方，甚至伤害对方，最后就离婚了。
立业、创业也是如此。刚开始听到那些宣传、介绍说得特别好，“我们就一起做吧。”然后一起凑钱开始做。刚开始的时候，互相之间特别信任，特别配合，就一起做事。就像现在很多人做传销，就是这样。但是肯定做不下去啊！想骗别人，也没有那么容易，骗不了啊！一旦遇到了困难，彼此就开始闹矛盾，最后做不下去了。
学佛修行也是这样。有些人刚开始很有信心，很有感受，哭啊笑啊……过几个月，过几年就没有感觉了。现在坐在B区（出家师）的人刚开始都哭过吧。一想到上师的功德，一想到父母众生的痛苦，真是汗毛竖立，热泪盈眶。现在过去几年了，就没有任何感觉、任何感受了，也不流泪了。
居士也是这样，时间久了，不愿意上课，也不愿意闻思。这些肯定要坚持啊！上早晚课，不要说一生一世，乃至生生世世都是要上的，没有不要上课的时候。闻思也是如此，轮回穷尽，众生穷尽才可以不闻思，之前都要闻思。刚开始我说：“先不要受戒，先皈依，慢慢来。”自己却很坚持：“不行，寿命太无常了，再不受戒什么时候受戒啊……”非要受戒。受了居士五戒（杀盗淫妄酒）以后，用不着多长时间，就找各种理由喝酒……什么坏事都干。不应该这样！
大家不能轻易立下誓言，不能轻易发愿。一旦发愿了、立下了誓言，就要坚定。有些人遇到困难、磨难了，就会动摇、退失誓愿。这是第二种人。现在很多人都是这种人。
第三，下等者。这种人立下誓言就像在水上写字一样，一点都不稳定，一点都不可靠。你在水上划画，一会儿就没有了。时间特别短暂，不到一分钟就没有了。再划，再没有，永远留不住。这种人是最下等的人。
现在也有这种人，承诺这个承诺那个，一眨眼的时间就变了，说话不算数了。发这个愿发那个愿，一转身的功夫就变了。这种人不用遇到什么困难或违缘，自己随时都变，变化无常，这是下等人。
大家可以依照这些教理观察自己，拿这些教理对照自己，自己是上等者，是中等者，还是下等者？如果是下等者、中等者，就要改变。一定要做上等者，这样在世间和出世间才会有成就，今生来世都会快乐。 {:3_267:}{:3_267:}{:3_267:}《二规教言论》讲记（十六）[知恩图报]
作者: 达真堪布
达真堪布宣讲于2015年6月29日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
做人有做人的规则。
在做人的原则中，第一重要的是智慧和稳重。
智慧很重要，无论是世间还是出世间，若是没有智慧，就没有办法避免犯各种错误。
在世间，任何人都一样，都想做好人；除了极少数人之外，都愿意做好事。但是往往缺乏智慧，没有辨别的能力，没有取舍的能力。
在世间，我们学知识，学文化，这是为了增长自己的智慧；在出世间，我们学这些经典和论典，也是为了增长自己的智慧。所以学文化、学知识也是非常重要的，学经典、论典也是很重要的。如果你不学这些文化知识，若是你没有文化知识，尽管自己可能不想成为坏人，也不想做那些伤天害理的事情，却在很多时候会无奈而不自主地犯很多错误，所做的事情都会变成坏事，自己也会成为坏人。
有的人说“成为坏人就成为坏人，变成坏事就变成坏事呗……”不能这样！若是这样，今生来世都会给自己带来很多烦恼和痛苦。人都是一样的，都不愿意烦恼，不愿意痛苦。但是，有的人也许真的有这种想法，“我就是个坏人，变成坏人就变成坏人……”这种想法是错误的。如果你变成了坏人，今生来世都要遭遇很多坎坷和磨难，这也不是你所愿意的。所以，大家的所想和所做不能背道而驰。你的所想是快乐，是解脱，但你的所做却是烦恼的事，是堕落的事。这种背道而驰的做法是愚者的做法。可见，智慧很重要。
在出世间也是如此。如果你不去研究和学习这些经典和论典，你根本不知道什么是善，什么是恶，也根本不知道怎样去取舍善恶。学佛人当中也有很多这样的人。自己很迷茫，根本不知道什么叫善，什么叫恶，也没有取舍善恶的能力。自认为是善，自认为是一种功德，而实际上却是一种恶事，是一种过失。很多人虽然学佛、修行了，却偏偏给自己带来了很多烦恼、痛苦。这些不如法的行为还会导致将来堕落恶趣。有的人说，“我信佛了，甚至做了那么多善事，怎么会堕落恶趣？”无等塔波仁波切说过，不如法修行（不如法行善）会变成恶趣因。
《华严经》中讲：“善知识为名医想，佛法为妙药想。”佛法就是药，以此来治疗烦恼、习气病。但是你不能瞎服药，不能自己随便用药。善知识就是名医。好比你生病了到医院，医生给你开药了，告诉你“应该早上吃一次、晚上吃一次，一次一粒”。你就必须按这个医嘱去服药。如果你不听，自己随便吃，每天吃好几次，每次吃10或20粒，这样不但治不了病，反而会更严重，甚至还会有生命的危险。同样，如果你不听善知识的话，没有按善知识的指点去做，也不会有好的结果。很多人现在就自己安排课，想自学成才，想自己修，自己成就。这都是不可能的！你有这个能力吗？你不听善知识的话，今天念这个，明天念那个；今天修这个，明天修那个。这样不但不能对治烦恼，不能解脱痛苦，还会增加烦恼和痛苦，甚至有断送慧命的可能。所以，大家要明白佛理，有智慧是最重要的。
人要有稳重，即不退失自道。
在世间，你应该有自己的人生目标，否则饿了就吃，困了就睡，这样活着跟牦牛有什么差别？你想想看，你天天上班，天天工作。牦牛也一样，也天天要到有草有水的地方，否则它就吃不到草、喝不到水。为了生存，它也得去找食物啊，如果山下没有草，它还得爬山，也很累啊！在山上吃到草了，但山上没有水啊，还得下来找水喝。它也是这样上去下来，很累，也很难。这跟你上班下班是一个道理。如果自己没有人生目标，每天为了生存而奔忙，跟牦牛也没有什么差别。
人有做人的规矩和原则，否则，怎么做人呢？如果没有做人的原则，也不能称其为人。你自己要有做人的原则，这就是人生目标。首先，要通过智慧去观察，然后以智慧进行抉择：我应该这样去做人，我的人生目标应该是这个。有些目标也许对你来说太高，有些目标对你来说又太低，这样都不行。因此，你要用智慧去观察，然后再确定目标，明确自己怎样去做人，然后按这个原则去做。
从佛法的角度来讲，对于自己所依止的上师善知识、所学的法门，也是要通过智慧去选择的。有些人只要遇到一点儿机会，就去接这个法，修这个法，这是错误的。首先要观察你要依止的上师或善知识，之后再去依止。首先要观察，这位善知识是不是一位具德的上师，是否有慈悲和智慧，是否有摄受弟子的善巧方便。如果这些条件和能力都具备，还要看你和他是否有缘分。如果既有缘分，又具有能力，这样才可以依止。依止以后，上师会根据你的根基和意乐，对症下药，给你安排法门，给你教授解脱和成就的方法。
在依止的过程中，师徒之间是需要沟通的，否则上师怎么了解你啊？现在很多人都说：“这位善知识有神通，他一下子就能知道我。”我们不揣测他是否真有神通，即使有神通，他也不会用神通！正如伟大的佛陀在度化众生的时候，也没有用神通。他明明知道有人犯戒、犯错，但是他还会问：你有没有犯错误？你是不是犯戒了？以前的印度人，思想都很单纯，他们若是犯了错误或违犯了戒律，一般都不会隐瞒，会以实情相告。佛也会这样问，要么他看见了，要么他听到了，在有这些根据的情况下才去制止或者教导。你看，佛没有用神通啊！佛在上面通过神通向下看，就像监控室一样，看到某个人去哪里了，做什么了，然后就打电话叫他上来。不是这样的！现在有手机，有电子监控设备等很多科技手段，如果是现在，可能就是这样，但佛不可能这样做！尽管佛有神通，佛的神通更广大，但是他不可能用神通。同样，上师、善知识也许有神通，但是他们也不可能用神通。他们都是通过沟通，然后对症下药。他会根据你的意乐、根基去给你安排学修内容，随时会给你指导。
自己有自己的法门，有自己的信念，有自己的见解，从佛法的角度来说，这叫“自道”。无论是世间还是出世间，这也是要通过智慧去抉择的，是不能退转的。这是稳重，也是很重要的。
第二重要的，惭愧心及不放逸。
惭愧之心，即对下劣之事心生厌烦。有很多下劣之事，从世间的角度来讲，诸如吃喝嫖赌等；从出世间的角度来讲，诸如杀盗淫妄酒等等恶事。若对这些下劣之事心生厌烦——不喜欢、心里特别厌恶，这叫惭愧心。一旦犯了错误，一旦造了恶业，心里马上有“我为什么这么做，我不应该这么做”的想法，心里有强烈的谴责自己的心，这叫惭愧之心，也是必不可少的功德，
不放逸，即一切时当中郑重谨慎，身口意不放松，以正知正见守护自己的三门。这也是很重要的。无论在世间还是出世间，都要观察自己的身口意三门，以正知正见守护身口意三门，这是很重要的。
第三个重要的，正直和誓言坚定。
应该做一个正直的人。无论何时，无论在何种对境中，都能公平公正，都能自他换位思考，这叫正直。
坚定誓言，即不能轻易承诺或立下誓言，一旦立下了誓言，一旦承诺了，不能再出尔反尔。 {:3_267:}{:3_267:}{:3_267:}《二规教言论》讲记（十七）[利他]
作者: 达真堪布
达真堪布宣讲于2015年7月1日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
八、利他。
利他很重要。如果是有利他心和利他的行为，自己所得到的暂时和究竟的功德与利益是不可思议的。
利他心必须要前面所讲的那些功德，以此为前提和基础，才是真正的利他。如果有前提的这些基础和功德，利他心和利他的行为才是真实的，否则都是虚假的，按佛法的角度来讲，也都是不如法的。
第一是智慧。智慧至关重要，是最基础的一种功德。现在社会上的一些人以及我们一些学佛人，很多人都有利他心，经常做很多利益他人的事情，但最终都是害己害他，没有好的结局。因为什么？你有利他心，去做利益他人的事情，这是没有错的，但主要问题在于缺乏智慧。如果缺乏智慧，都是虚假的，最终会害己害他，不会有好的结果。所以，智慧是很重要的。
在理智的情况下，比较智慧地去利他，这是很重要的。世出世间都有很多取舍之处，对此一定要明了，然后能把握适度，这才是正确的。在世间有很多人做慈善、义工，在出世间也有很多人开始要“发慈悲心、利益他人”了，但是大家根本不了知取舍之处，也无法把握适度。
首先要具有智慧。如果自己没有智慧，不但利益不了对方，自己也可能会陷进去，这是非常可怕的。所以智慧很重要的。
第二是稳重。我们在利他的同时，自己的自道一定不能退转，自己要有主见，这也很重要。否则，去利益他人也没有多大意义，同时也会失去自己的自道和信心，这样是不好的。
无论是从世间的角度，还是从出世间的角度讲，自己都要有自己的见解，这是必不可少的。如果缺少了这一点，在利益他人的同时失去自己的道心和信心，这样不但利益不了对方，甚至自己也会被染污，自己也陷入进去了。尤其是我们想要弘法利生，首先自己要有修证，这是最重要的。若是自己没有修证，就不能弘法利生，否则只能以盲引盲，害己害他。
第三是有愧。若是有惭愧之心，就不会有自私自利。无论是从世间的角度，还是从出世间的角度来讲，都不会自私自利。若是没有一点惭愧之心，表面上看似很善良，表面上看似在利益他人，但实际上还是自私自利，还是以自我为中心，这样是不好的。
第四是不放逸。利他心和利他的行为一定要以正确的取舍为前提。若是身口意不谨慎、放逸的，这样很难真正能够做到利益他人。
第五，正直。对于任何时候都公平公正的这样一个人而言，发菩提心（利他心）都是不难的。若是那种狡诈的人，看似在利益他人、帮助他人，实际上有自己的目的，图回报，这种利他不是真实的，是虚假的。尤其是从佛法的角度来讲，这不是真实的菩提心。如果不是一个正直之人而是一个狡诈者，肯定没有真正的利他心，也不可能真正能够发菩提心。
第六誓言坚定，这也是很重要的。
第七，知恩图报。从世间的角度来讲，在有珍宝般的知恩图报之心的基础上，才能发出真正的利他心。从出世间的角度来讲，知恩报恩是发慈悲心、菩提心的基础和前提条件。愿行菩提心的基础是什么？是慈悲心；慈悲心的基础是什么？就是知恩报恩。利他心和利他的行为都是有理由的。是什么理由呢？就是知道对自己有恩，而且自己要报恩。不用说在世间，从出世间的角度来讲，也要有知恩报恩之心，这样才能发出真正的慈悲心；有慈悲心，才能发出真正的愿行菩提心。前前是因，后后是果，这是因果关系。从世世间的角度来讲，知恩报恩都是必须要具备的功德。
只有具备了前述这些功德，再去发利他心、做利他之事，才是真实的，才能成就。
现在很多人也在做利他事，但就是不长久，暂时做一做，遇到困难就不做了，有机会的时候偶尔做做，平时就不做了，这样肯定不会成就的。所以，只有具备前述的那些基础、功德，才有真正的利他心。
利他心也有很多种，有一般的利他心，也有大乘佛法里讲的利他心。
一般的利他心。在家里、单位以及其他地方，都可以有一般的利他心。无论在哪里，都希望自己所接触的家人、同事等一切人好，这是一种利他心；都想帮助和利益他们，这也是一种利他心。有这种利他的意愿和行为，这是非常重要的。
其实我们很多时候还是很迷茫的，还是不够智慧。这种利他心给自己带来的利益是非常大的，哪怕只是对某个人生起“对他好，我要利益他”这样的心，给自己带来的真实利益也是不可思议的。给大家讲几个这样的公案。
有一对母女过河，母亲希望女儿能平安到达彼岸，女儿希望母亲能平安到达彼岸。母女之间的利他心是人之常情，也不是非常伟大的，凡是有良心的人肯定都会这样想。河水特别急，两个人可能都会被冲走。女儿肯定会想“我冲走就冲走，死了就死了，只要母亲能平安到达彼岸就行”。母亲会想“只要女儿能到达彼岸就行，我死了就死了”。结果母女二人都被水冲走了，都死了。一般人死了以后都要到阎罗王那里，经过审判以后，才可以上天堂或下地狱。但是她们二人死后没有经过阎罗王的审判，立即转生到了三十三天。这就是利他心的功德和利益。
还有一个公案，讲的是释迦牟尼佛的前世。释迦牟尼佛在因地时，转生于拉马车的地狱里。当时，他与同伴嘎玛热扎一同拉地狱的马车。那时，他还没有发菩提心，还在地狱里遭受痛苦。这个马车特别大，二人合力都拉不动。狱卒们就拿锤子打他们，遭受的痛苦非常难忍。这时他想：我们两个人也拉不动，与其共同感受痛苦，不如我一个人拉，让同伴休息。这是释迦牟尼佛第一次发利他心。他让嘎玛热扎休息，然后一个人拉车。狱卒们过来了问：为什么不让他拉？他说：即然我们两个人都拉不动，那就让他休息，我一个人拉。狱卒们说：个人造的业，其异熟果是要由自己承受的，哪有别人替代承受的？然后就拿起锤子击打他的头部，他立即死去，转生到三十三天。如果在平时，他不会死，因为地狱众生就要感受这样的痛苦。但因为他发了利他心，以此善根，他立即死去并转生到了三十三天，从此再没有下过地狱。这个发心也不是伟大的发心，是很正常的，如果是真正的人，都会这样想，都会这样做，但是其功德和利益却是不可思议的。
还有一个公案，讲一个乞丐发利他心的事情。有一天，他给一个人发了一个利他心，希望对方好，希望对方能当上国王。对方可能特别想当国王，他就特别希望对方能当上国王。第二天，他所在的国家的国王去世了。国王没有后代，大臣们就商议找一位具有福德的人继承王位。他们到处寻找这样的人，在一棵大树下看到了这个乞丐。他可能很累，在这颗树的树荫下避暑休息，后来就睡着了。这时，其他树的树荫都已经走了，唯有这棵树的树荫还没有走。这些大臣来到了乞丐身边，看到了这个情景，断定这个人肯定不是一般人，肯定是具有福德之人，然后就祈请他做国王。这样，他就直接当上了国王。
仅仅是这样的一种念头，就有这些不可思议的功德。但是，我们肯定都是不太在乎的。现在很多人都想改变命运，都想遣除障碍，那就发利他心啊！
有些人可能有疑惑：到哪里去发利他心啊？你就给身边的人发，给同一宿舍的人发就行。如果能发一个利他心，这个功德利益也是不可思议的，但一定是要发自肺腑的。
我们现在很多前提条件都不具备，没有基础。就如同一个小孩子根本没有读过书，却让他直接读大学，那肯定不行啊。我们也是这样，根本没有基础，连做人的原则都没有，一点点功德都没有。我们有时候也发愿，但都是虚假的；有时候也做事，但里面掺杂着自私自利等不好的东西。我们虽然有时候也发利他心，也做一些利益他人的事情，但里面都掺杂着自私自利等烦恼，这样肯定起不到作用。比如，黄金是好东西，但若是里面掺杂着别的东西，就起不到黄金的作用了。同样，利他心是好，但若是里面掺杂着别的东西，不纯净，这样就起不到作用，也得不到利他心的功德和利益了。
我们发利他心，并不是必须要发大乘佛法中所讲的利他心。大乘佛法中所讲的利他心则是非常伟大的，是对所有的众生都要发利他心的。无论是人还是非人，包括地狱等恶道的众生。
现在，我们看不到地狱的众生，他们跟我们很少有关系。但是饿鬼道众生有很多，包括隐居饿鬼和空游饿鬼。隐居饿鬼跟我们接触不到，也很难发生关系，但是空游饿鬼我们能接触到，也有关系。我们什么时候给这些空游饿鬼发过利他心、菩提心啊？没有吧！一说家里有东西，身上有东西，都害怕，“怎么办啊，怎样才能把这些都赶出去，怎样才能把这些都降伏？”
现在很多人对密法有兴趣，就是因为喜欢密宗这些咒，还有降伏魔众的这种法。有这些法，那些居士就不走了。问他们“想干嘛？”“有咒就不怕鬼”。就是想用这些法来降伏这些。你看看，还说自己是大乘修行人，还说自己是密宗弟子。有些人稍微接触了密法，就开始学这些东西。密法是有很多这样的修法，如降伏、压住鬼魔等。实际上，我们的贪嗔痴等烦恼才是鬼魔。要拿这些法降伏什么？降伏我执、我见。要压住什么？压住贪嗔痴等烦恼。但是很多人都不明白，一说“压住、降伏”，就想跟这些鬼神做对。对鬼神也同样是要知恩报恩的，也同样要发慈悲心的，同样要利益他们的。
对旁生也要发慈悲心。旁生分海居旁生和散居旁生，那些散居旁生跟我们能经常接触到，比如狗、猫、牦牛、羊以及野生动物等。海居旁生我们现在也能接触到了，以前很少能接触到它们。现在，我们可以把海里的东西捞上来，也可以到海底潜水，通过这些渠道，我们也能接触到海底的旁生。但是，我们对这些众生发过慈悲心吗？我们利益过这些众生吗？没有吧！
尤其是对苍蝇蚊子，内心非常讨厌它们，它们一飞过来，就想怎么能把它轰出去，怎么能把它拍死，想方设法地去做。对蟑螂和老鼠，更是如此。面对它们，我自己都想过杀生，尽管没有直接杀生，但是间接杀生也是杀生。有时候蚊子进来了，内心很讨厌，也想办法把它轰出去，根本就生不起来慈悲心。“蚊子来了，太好了”，若是不能这样想，哪怕不讨厌也行，“进来就进来，咬一口就咬一口呗”，这样想也行。
其实，若要生起大乘佛法里讲的慈悲心和菩提心，是非常难的。现在很多人，尤其是这些学佛人，一张嘴就说“慈悲”，“我慈悲”“你慈悲”……你对这些众生发过慈悲心吗？我们现在这么多人在一起，你给身边的人发过利他心吗？发过慈悲心吗？你是真的想利益他们吗？你有这样的想法吗？没有吧！你看，你们现在住在一个宿舍里，你想过利益他吗？“我希望她能远离痛苦”“我希望她能获得安乐”“我怎样才能利益她”“我要去利益他”……这样想过吗？没有吧。根本没有将他视为发慈悲心的对境。这些人都是我们宿世的父母，也是可怜的众生啊！但是，你们现在住在一起，稍微对方有一点点思想或者行为上的差错，内心就烦得不得了，然后就找寺务部，“我要换房间”。你看，根本就没有利他心。什么叫利他心？慈悲心、愿行菩提心，这些都是利他心。由这些心引发，去做对他们有帮助，能够利益他们的事情。你做过吗？没有吧！
其实，发慈悲心、菩提心非常难，不是谁都能有的。我们接触佛法这么长时间了，尤其是我们加行讲了这么多年，菩提心也讲了很多很多，但是大家都没有利用这些方法。
怎样发菩提心？我在讲加行的时候，对发菩提心的内容已经讲得非常细，非常到位了。愿行菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础是知恩报恩。为什么要知恩报恩？知恩报恩的根就是因果。只有你深信因果了，才会有知恩报恩之心。对一切众生知恩报恩，才有慈悲心；有慈悲心，才有真正的愿行菩提心，之前是不会有的。但是大家都不这样去练啊，这就是走马观花！你们现在修法真的是走马观花啊。
你们看看《大圆满前行引导文》和《前行备忘录》，还有些对此讲得更细：对这个人应该想什么，对那个人应该怎样想。发慈悲心，也不是刚开始就对所有的众生发，而是先对某个人来发。如果能以自己最讨厌的人为対境进行练习是最好的，思维：面对这个人应该想什么，面对那个人应该想什么，现在想什么，一会儿想什么。就这样一个一个地练。
比如，刚开始时，先给一个众生发慈悲心。或者是自己最喜欢的，或者是自己最讨厌的众生，以他为対境进行练习。能拿最讨厌的众生来练习是最好的了，如果实在不行，就先给自己最喜欢的人发慈悲心，希望她能获得安乐，她能远离痛苦……发一遍不行，就发一百遍、一千遍、一万遍、十万遍……这样练习，你的内心才会有变化。当对这个人真的发出了这些心，再找一个中等的対境——自己不喜欢也不讨厌、平时没有太大关系的人，以这个人为対境来发慈悲心。并不是要把这个人叫到身边来，而是以他为対境在心里想，希望她能获得快乐，希望她能远离痛苦，这是小乘修行人具有的慈悲心。若是大乘的发心，就想“我要拔除她的痛苦，要给予她安乐”。就这样发，发一百遍、一千遍、一万遍、十万遍，直到真正发出来。然后，再以自己最讨厌的人作为对境，给她发……就这样发，最后就能发出来了。然后再开始给饿鬼众生、地狱众生发。这样才能真正发出这个心，否则很难有这种想法、这种念头。即使有了，也只是一闪而已。
“愿一切众生离苦得乐，我要给予一切众生安乐，我要拔除一切众生痛苦”，这是目标，是真正的慈悲心、菩提心，但是需要像刚才所讲的那样去练习，才能练出来，才能修出来。在座的各位，谁这样练过？谁也没有练过啊，谁也没有这样修过啊！修过吗？自己没有方法，自己没有如法地这样观修，所以肯定发不出来。
现在有些人学佛时间越长，出家时间越长，越没有慈悲心，越没有信心。刚开始还有点信心、慈悲心，后来都没有了。为什么？就是因为没有具体地去修炼，没有这样一步一步按次第修行，这样肯定是不行的。
《前行备忘录》里也有具体的修持方法。只有很深入、仔细地去观想和思维，这样去修炼，最后才能修出真正的慈悲心，否则是不可能的事。你们现在的观想就是走马观花，随随便便地过一下内容，大概地想一下，就ok了，就开始修了、练了。不能这样。
我们以观修轮回过患为例，要深入仔细地想。先想地狱的众生。地狱有八热地狱、八寒地狱等，要一个个这样思维。你们看看以前的大成就者都是怎样修的。当他们难以生起觉受，很难达到境界的时候，就不顾一切、想法设法地去体会这些。比如为了修八热地狱的痛苦，他们就在炉子里烧火，然后自己靠近炉子烤、烫，这样去体会八热地狱的痛苦。还有的拿针扎自己，用刀捅自己，这样才知道太痛了，这时才去想地狱的痛苦。人家是这样练出来的，是这样修出来的！哪有随随便便就能修出来的？然后观修八寒地狱。冬天的时候，裸体到冰上坐着；刮风下雨的时候，不穿衣服到户外待一会儿，这样才知道什么叫寒冷，然后再去思维八寒地狱的痛苦，才能真实地体会到这些痛苦。只有这样修炼，才能修出来。
再如我们要断这些分别念，也不是轻易就能断除的，要通过很多的方法去修炼，最后才能断掉。有时候需要控制，有时候需要放松。都有专门的修法。比如到一些没人的地方，心里想什么就说什么，大声地说，分别念就释放出来了，不用控制。如果总去控制，也是不会成功的，最后可能会发疯或有一些其他的问题。分别念是需要释放的，到没有人的地方，心里想什么就说什么，一个分别念也不放过，然后观察这些念头，这也是一种观察心、观察念头的方法。想起来什么就说什么，没有人嘛，没事。有时候到空谷里，自己心里想什么就说什么，有什么就说什么，就这样释放。有时候也需要控制，不让念头生起来；有时候需要自然释放。有很多方法，通过这些方法，最后才可以断除分别念，降伏这颗心，否则不可能。
我们的心就像脱缰的野马，想随意地逮住它或是降服它，是不可能的。你要先把它逮住，然后再降伏它，这也需要很多方法的。真正将它降伏后，让它跑，它也不会跑。同样，分别念让它生，也生不起来，就是这样练的。
利他心也是如此，说起来容易，但是真正要发出来是非常难的。佛法里讲的利他心，没有贫富之分，没有贵贱之别，都是平等的。我们有时候对穷人能发出点慈悲心，但是对富人就发不出来慈悲心。有人也许会说：不可能，谁给富人发慈悲心啊！不仅不发慈悲心，还嫉妒他，还说他这不好、那不好。我们现在对明星等这些“贵人”喜欢得不得了，但是对那些比较不好的人就发不出来慈悲心，甚至还恨他们。大乘佛法是平等的，没有富穷、贵贱的分别。畜生、地狱众生、饿鬼众生、天界众生等六道轮回里所有的众生，都是发菩提心的对境，都要对他们发慈悲心、利他心。这是大乘佛法里讲的利他心，这是非常伟大的，也是非常难的。这个心也叫菩提心。其实，真正的菩提心就是佛果，就是彼岸。这种心是到达彼岸、获得佛果唯一的因。它不是菩提，但是也可以叫菩提，因为它是菩提的因，通过它可以到达菩提果，所以叫菩提心。这是把果的名字取给因。真正的菩提果才是“菩提”，意指彼岸、佛果。这种无分别的利他心（有利他心肯定就有利他的行为），是获得佛果的因，所以称“菩提心”，这是很伟大的。
有这种利他心，才可以解脱，可以成佛。什么是解脱？就是永远地摆脱烦恼痛苦，再也不烦恼，再也不痛苦。什么是成佛？就是福德和智慧圆满。如果有这种利他心，就会使你的福德和智慧达到最圆满的境界，这是多好的窍诀啊！这也是一般人都做不到的。
尽管如此，我们也可以发世间的利他心，这是有分别的。比如说母亲对女儿有慈悲心，女儿对母亲也有慈悲心；父亲对儿子有慈悲心，儿子对父亲也有慈悲心。这种利他心也是可以的。希望对方好，希望他远离痛苦，获得安乐，这叫利他心。然后去做这样的事情，这是利他的行为。
这种有分别的慈悲心是属于世间的慈悲心，如父女之间、父子之间或母女之间的慈悲心。没有分别的慈悲心是属于出世间的慈悲心，就是大乘佛法里讲的慈悲心。
如果能以利他心对待家人，家庭自然就和睦了。如果能以利他心对待领导或下属，事业自然就顺利了。
若是先生对太太有这种利他心或慈悲心，不是偶尔一两次，而是时时刻刻这样发愿：希望她离开痛苦，希望她能获得安乐；我要想尽一切办法让她远离痛苦，我要想尽一切办法要让她获得安乐。太太也这样为先生想：希望他离开痛苦，希望他获得安乐，我要想尽一切办法给他安乐，要想尽一切办法要让他远离痛苦。如果能这样做，夫妻能不和睦吗？家庭能不幸福吗？一定会的！利他心是令家庭和睦唯一的妙方。
现在很多人也想了很多办法，也讲了很多道理，其实那些都没有用的。从根本上解决问题的方法是什么？就是利他心。若是有真正的利他心、慈悲心，你肯定会为对方着想，肯定会全力以赴地让对方远离痛苦或获得安乐。如果父亲双方都互相这样做，家庭能不和睦，能不幸福吗？
现在很多家庭不是这样做的，都是自私自利，都希望自己离开痛苦，希望自己获得安乐。丈夫这样想，妻子也这样想，然后就发生矛盾，发生争吵，开始闹离婚了。
在单位也是如此。现在有很多关于这方面的书，你们到机场看看，卖的也全是怎样做生意、怎样赚钱，领导怎样对待员工、员工怎样才能听话之类的书。尽管想尽一切办法，但这些也都只是一些手段而已，都是不好的！那怎么办？有利他心就行了！
领导真心希望员工好，让每一个员工都远离痛苦、获得安乐，心里想“我要想尽一切办法，让他远离痛苦、获得安乐”。员工也这样想：希望领导能获得快乐，远离痛苦。然后想尽一切办法让领导远离痛苦，获得安乐。你看，这样能不好吗？这个企业或者单位能没有发展吗？这是最好的一种方法。不用别的手段，只要你有这种慈悲心、利他心就可以了。如果有了这样的利他心，一切问题自然都能迎刃而解，根本不用考虑太多。
在别处，也要尽量对他人发利他心或慈悲心。在前面也讲过，善待别人就是善待自己。上师如意宝也讲过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果你自己想获得究竟的利益，就要暂时利益他人，这是窍决。利益他人，其实是圆满自己的一种方法，是解脱自己的一种方法。处处都应该发这种慈悲心、利他心。什么叫利他心？也许你们很难明白。在这里，我们就发慈悲心就行。什么叫慈悲心？就是慈心和悲心。我希望他离开痛苦，这叫悲心；我希望他获得安乐，这叫慈心。这是一般小乘都有的慈悲心。如果你能再勇敢一点，就是要拔除他的痛苦，给予他安乐。这是大乘佛法里讲的慈悲心，这是最好、最殊胜的了。
我们要这样给每个人都发利他心。外出的时候，见到狗、猫，也这样给它们发利他心。如果天气好，一定有很多蚊子、苍蝇，也这样给它们发利他心。一会儿你们一出去就可以发了。现在就可以发，不要等，向左看一下，向右看一下，“哦，希望他离苦得乐。”这样就行了。但是仅仅这样大概地说“离苦得乐”也不行，慢慢地还要深入、详细：希望某某人远离痛苦，获得安乐。如果他有病苦，希望他离开病苦；如果他有魔障，希望他离开魔障。对于喜欢吃的人，希望他吃得好；对于喜欢睡的人，希望他睡得好。若有些同修有高原反应，就希望他远离这种痛苦。就要这样具体地发心，才能发出利他心。否则，只是大概地想一想，肯定发不出来。
大家可以先给同修道友发利他心。可能也有自己不太喜欢的人，最好先以他为対境来观想；如果不行，就以自己喜欢的、关系好的人为対境，这样比较好观想。然后，再以关系一般的人为対境观想。这样给每一个人发利他心，给这二百多人发利他心。
有些人在寮房里观修的时候，一会儿看下表，一会儿又看下表，根本没去想。你们现在在学修《因果不虚》课程，这个课程更重要啊！比如说十恶业，以杀生为例，仔细想自己以前杀过的、现在可能杀的众生，然后进行忏悔！比如蚊子来了，如果它咬你一口，你能不能不打它、不赶它走。也许现在能做到不打它，还是会想办法赶它走，这样也行。定下来，自己能做到的就去做，做不到的先放一放，然后再想办法，还要继续修炼。再如，吃饭的时候，苍蝇进来了，嗡嗡地飞来飞去，能做到不讨厌是最好的，现在不把它拍死也行啊。就得这样想。
还有间接杀生。下雨时，路上全是蚯蚓，你根本不在乎，甚至有的蚯蚓还是被自己踩死的。不能这样啊！它们一会儿就要死了，得想办法救它啊！有时候，可以思维屠宰场里的牦牛、大饭店鱼缸里的鱼，一会儿它们就要被吃掉了。这是还可以换位思考，把自己放在它的位置上想，一会儿就要把你捞出来了，过一会儿就要把你吃掉了，怎么办啊？只有这样思维，才能真正地把心发出来。
除了杀生，还有偷盗、邪淫等等，都要仔细地、深入地想，这样才能把这些心真正发出来，否则是不可能的！有些人走马观花地看一下、听一下，一半都没听明白，百分之十能听进去就不错了。看书也是，根本没有看懂什么。这样永远不会有进步的。大家应该详细地想，心里才会有感受，才会把这些心发出来，否则是不可能的事儿。大家不要在这里虚度光阴，浪费一个这样良好的机会吧！
下面讲偈颂。
若于他众勤饶益，此人自臻圆满因，
广大财富胜妙德，皆从利他而出生。
“若于他众勤饶益，此人自臻圆满因”：若是能全力以赴地饶益他人，尽力去做利益他人的事情，这是达到圆满的真实因。
到达彼岸要有因，福慧圆满要有因，有因才会有果。这个因是什么？利他的心和利益他人的行为才是真正圆满自己的因，是到达彼岸唯一的因。
现在有很多人讲神通神变，搞这个搞那个，这些都不是到达彼岸的因，不是圆满自己的因。真正的因是什么？就是有利益他人的心和利益他人的行为。如果有无伪的利益他人的心，就一定会有利益他人的行为，这就不用说了。
“广大财富胜妙德，皆从利他而出生”：如果你存利他心，做利他的行为，这些财富和功德等都会从中产生。如果有利他心和利他的行为，做利他的事情，其他的功德和福德都会自然圆满的。
以前也讲过，火点燃了，虽然要的不是灰，但是灰自然就有。所以，要存利他心，做利他的事情。先从小范围开始，然后再逐渐扩大，这样去修行、修炼。如果有利他心和利他的行为，自己的福德、功德自然就会圆满。为什么？因为一切的福德、智慧，都是从利他心和利他的行为中产生的。恒常希求自利者，初时虽能居高位，
其后逐渐趋衰落，犹如陡山水下泻。
“恒常希求自利者”：恒时、处处为自己着想，通过不择手段谋取自己利益的人。
“初时虽能居高位，其后逐渐趋衰落”：刚开始也许是领导、老板或者是法师、上师等。
“其后逐渐趋衰落”：但是慢慢会走下坡路，最后肯定会衰落的，有的今生就衰落了。有些领导最后进监狱，变得一无所有；有些老板最后赔了生意，甚至变成了乞丐。有些法师、上师，最后也衰落了。在历史的长河中出现过很多这样的例子。
“犹如陡山水下泻”：犹如陡峭的山水往下泻得特别快，很快会衰落，最后只会堕落。恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，
此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中。
“恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆”：“恒时”指一切时处中。在一切时处中，有利他心、做利他行为的人，刚开始虽然身为奴仆、下贱人、奴才、乞丐等。
“此后逐渐至高位”：但是因为他有利他心和利他的行为，逐步会越来越有地位、名气和财富。
“犹如苍龙腾空中”：犹如龙回天空的时候，特别快，一瞬间就融入空中。这种龙平时在海里的龙宫里，有时候会飞到空中，特别快就会进入空中。以此比喻来说明，这种人有利他心和利他的行为，会迅速获得世间的福德，诸如世间的安乐、地位、名声、财富等等。愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利，
然难成就自利益，即或成就亦微小。
“愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利”：“愚夫”就是指愚痴的人。一个愚痴的人，一切时处当中只贪图自己的利益，想尽一切办法谋取自己的利益，不考虑别人的感受，也不考虑别人的利益。
为什么现在领导和员工之间搞不好关系，夫妻之间搞不好关系？就是这种愚痴之人，只贪图自利，想尽一切办法谋取自利。
夫妻之间根本不去想对方的感受，也不考虑对方的利益。自己对自己好就行了，自己得到一点儿利益就行了，这样自私自利，最后导致夫妻不和睦，家庭不幸福。
领导和员工之间也搞不好关系。员工虽然没有多大能力，作为下级，也不考虑领导或老板的利益，只想自己的利益，就为那么点儿工资，拿到了就高兴，拿不到就生气，也不去体会领导或老板的感受，根本不去想领导或老板的难处。领导或老板更是不去想员工的利益，只是想尽一切办法把自己的事业搞好，尽一切办法去赚钱，只要赚到钱就行。
“然难成就自利益，即或成就亦微小”：像这样贪图自利的人，通过各种的手段，想尽一切办法谋取自利，这样的人很难成功。很难得到想得到的，很难有任何的成就。即使得到了，利益也非常微小。从表面上看得到了一点利益，也成功了，但是却做了很多违背良心的事情。虽然身安，但是心不安。虽然身在享受，但心在受苦。他所得到的利益也是暂时的，很快就会失去的。其实身外之物不是财富，自己相续中的善根、福德才是真正属于自己的福报。这种人即使成功了，利益也非常小，根本不值得这样费尽心思地去获取。智者虽亦贪自利，然其着重利他众，
设若精进利他众，间接自利亦圆满。
“智者虽亦贪自利，然其着重利他众”：除了真正的大成就者、大菩萨以外，凡夫都有自私心。智者也可能求一些自利，但是他有智慧，他会去利益他人，存利他心。
看似在利益他人，看似在为别人着想，实际上自己的功德自然就圆满了，自己的利益自然就获得了，这是一种窍决。很多人都不明白，疑惑：为什么不能利益自己？凭什么要利益他人？为什么不能为自己着想？为什么要为他人着想？愚痴！还是不明白！这是方法。
若是你处处为自己着想，谋取自己的利益，今生来世只会给自己带来很多的烦恼痛苦，只会给自己带来很多的灾难和不利。一个有智慧的人，会为他人着想，会做利益他人的事情，这样自己的利益就圆满了，一切自然就有了。这样做还不违背良心，还没有做对不起他人的事情，心里会更亮堂，更欢喜。尽管所做的事情中也有不成功的时候，也有错的时候，但是一个智者肯定不后悔，因为他没有做过对不起众生的事情，也没有违背过良心，他的心里还是亮堂的、快乐的。即使他没有成功，甚至走向错误，但是他的内心不会动，因为自己没有做过违背良心的事，没有做过对不起别人的事。
前者也许会成功或者有世间所说的“派头”，但是他做过很多违背良心的事，做过很多对不起他人的事，心里还能亮堂、快乐吗？不可能的事！后者虽然暂时失败了、造成错误了，但是还会转变，最后他还会成功的，还会圆满的。前者虽然看似成功了、看似很对，但是他做过违背良心的事，做过很多伤害他人的事，将来还要遭受果报。因果是不虚的，最后他还是失败的，他还是堕落的。
所以，大家一定要有智慧，不能自私自利。在出世间方面，能发出大乘佛法里讲的慈悲心，那是最最殊胜的。若是发不出那样的心，在世间也要有慈悲心，对身边的人也可以发慈悲心。一定要发慈悲心、利他心，这样自然就会有利他的行为等。若欲今生或来世，成办广大自利者，
精勤利他胜方便，此乃诸佛菩萨道。
“若欲今生或来世，成办广大自利者”：无论是今生还是来世，如果想成办广大自利，就要尽心尽力利益他人。
在今生，吃饱穿暖不算什么，应该对社会、对人类做出一些贡献，有一些成就。从世间的角度讲，真心想做一个成功或伟大的人；从出世间的角度而言，真心要到达彼岸，想解脱、成佛，都要去利益他人，尽心尽力去发利他心，尽心尽力去做利他的行为。
什么叫利他心？就是慈悲心。慈心和悲心，就是利他心。若是有分别的利他心，就是世间的利他心，一般人都可以有。若是没有分别的利他心，就是出世间的利他心，大乘修行者才会有。
“此乃诸佛菩萨道”：这是诸佛菩萨到达彼岸唯一的路，是获得圆满的一种方法。
佛菩萨们之所以能够功德、福德圆满，靠的就是利他心和利他的行为。佛菩萨为什么能到达彼岸？为什么能解脱一切痛苦？就是靠利他的心和利他的行为。人人都可以学，这样都可以到达彼岸，令福德、功德圆满。这是唯一的方法。
福德功德圆满的唯一的因，就是利他心和利他的行为，这是非常重要的。这种利他心，不仅仅指大乘佛法里讲的利他心，世间也可以有利他心。若是有利他心，所获得的功德是非常不可思议的。
人人都应该存利他心，应该做利益他人的行为。因为人的根基和福报不同，发心可能会有差别，有的可能是狭隘的，有的是广大的，但是都应该发利他心，应该存利他心，应该做利益他人的事情，这样自己就会圆满，这是非常重要的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
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