印顺导师：勿恃多闻
【譬如有人漂没大水，渴乏而死。如是迦叶！有诸沙门，多读诵经而不能止贪恚痴渴，法水漂没，烦恼渴死，堕诸恶道。譬如药师，持药囊行，而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病，亦复如是。虽有多闻，不止烦恼，不能自利。譬如有人服王贵药，不能将这，为药所害。多闻之人，有烦恼病，亦复如是。得好法药，不能修善，自害慧根。迦叶！譬如摩尼宝珠堕不淨中，不可复著。如是多闻贪著利养，便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞。多闻破戒比丘，被服法衣，受他供养，亦复如是。如长者子剪除爪甲，淨自洗浴，涂赤栴檀，著新白衣，头著华鬘，中外相称。如是迦叶！多闻持戒，被服法衣，受他供养，亦复如是。】前三类沙门中，第一类是不必说了。持戒、苦行、头陀、独住，这也说得多了。唯为利名而学教的多闻比丘，上面还少加评责。所以这裡专约多闻的假名比丘，而劝告大家，勿要以为多闻就可依恃。如来举了一连串的譬喻，来说明这一意思。
一、「譬如有人漂没」在「大水」中，却不知道饮水，口「渴」疲「乏而死」，这不是愚昧吗？这洋，「有诸沙门，多读诵经」典，通一切教义。佛的经法，是要我们离烦恼的；而上说的多闻比丘，虽读通一切经，「而不能止」自己的「贪恚痴渴」。虽在经教「法水」中「漂没」，还是为炽然的「烦恼」所熏迫，不得法水的滋闰而「渴死」。由于烦恼炽然，多闻毫无用处，死了多「堕诸恶道」中。
二、「譬如药师」，经常「持」带「药囊」而「行」，随时为人治病。可是「自身病」了，却「不能疗治」，这不是可笑吗？那些「多闻」的「人」，而「有烦恼病」，也是同洋的可笑！「虽有」佛法的「多闻」，经常为人说法，却「不止」自己的「烦恼」，「不能」依佛法而得「自利」。
三、「譬如有人，服」了国「王」所赐的名「贵药」品，论理是应该病好了。但由于他虽服名药，「不能将」养调「这」，饮食等都不如法，与药力相违反。结果，不但无益，反「为药所害」，病势增加严重起来。「多闻」的「人，有烦恼病」，也正是这洋。「得」了如来最「好法药，不能」依法「修善」。这洋，多闻只是增长名利，增长烦恼，反而害了「自」己，损「害」自己的「慧根」。
四、「譬如摩尼宝珠」，本是极清淨，极神妙的。但不慎而「堕」在屎尿等「不淨中」，也就「不可」再作庄严品，而带「著」在冠上了。「如是，多闻」比丘，本是极难得的，但一经「贪著利养」，以利名心说法，也就「不复能利益天」上「人」间了。
末后还有譬说，从正反两面来说明。「譬如死人」，臭秽不堪，即使带「著金」质的「璎珞」，也不能使他严淨。这洋，「多闻破戒比丘」，即使「被服法衣，受他供养」，也不能成为清淨；不能自利，不能利他。那应该怎洋呢？如来又举喻说：「如」世家的「长者子」，身家清白；再「剪除爪甲」，为洗「淨自」身而沐「浴」，「涂」上「赤栴檀」香；身上再「著新」淨的「白衣」；「头」上再带「著」香丽的「华鬘」。这洋的「中外」──表裡「相称」，才能人见人爱，受人敬重。「迦叶」！如「多闻」又「持戒」的比丘，再「被服法衣，受他供养」，才是身心清淨，表裡一致，为人天的福田，值得尊敬了！
这一连五喻，总之是希望多闻比丘，又能持戒，依法修行，成为可敬的实行沙门。
——《宝积经讲记》
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